〔題解〕 木叢生曰林，說萬物承(烝)阜，若林之聚矣，故曰“說林”,因以題篇。
〔要略〕 參見前一卷《說山訓(xùn)》的《要略》部分^①。
〔一〕 以一世之度制治天下，譬猶客之乘舟，中流遺其劍，遽契其舟桅^②,暮薄而求之，其不知物類亦甚矣^③!夫隨一隅之跡，而不知因天地以游，惑莫大焉，雖時(shí)有所合，然而不足貴也。譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時(shí)為帝者也^④。曹氏之裂布^⑤,蛷者貴之^⑥,然非夏后氏之璜。
〔二〕 鬻棺者欲民之疾病也，畜粟者欲歲之荒饑也^⑦。
〔三〕 以兔之走，使犬如馬^⑧,則逮日歸風(fēng)^⑨;及其為馬，則又不能走矣。
〔四〕 為客治飯而自藜藿^⑩,名尊于實(shí)也。
〔五〕 人有盜而富者，富者未必盜；有廉而貧者，貧者未必廉。蔐苗類絮^?,而不可為絮；黂不類布^?,而可以為布。
〔六〕 出林者不得直道，行險(xiǎn)者不得履繩^?。
〔七〕 嘗一臠肉而知一鑊之味^?,懸羽與炭而知燥濕之氣，以小見大，以近喻遠(yuǎn)。
〔八〕 十頃之陂可以灌四十頃，而一頃之陂可以灌四頃，大小之衰然^?。
〔九〕 漁者走淵，木者走山，所急者存也。朝之市則走，夕過市則步，所求者亡也^?。
〔十〕 蝮蛇不可以為足，虎豹不可使緣木，馬不食脂，桑扈不啄粟^?。
〔十一〕 湯沐具而蟣虱相吊，大廈成而燕雀相賀^?,憂樂別也。柳下惠見飴曰“可以養(yǎng)老”,盜跖見飴曰“可以黏牡”^?。見物同而用之異。蠶食而不飲，二十二日而化^?;蟬飲而不食，三十日而脫^?;蜉蝣不食不飲，三日而死^?。人食礜石而死^?,蠶食之而不饑；魚食巴菽而死^?,鼠食之而肥。類不可必推。
〔十二〕 揚(yáng)堁而欲弭塵，被裘而以翣翼^?,豈若適衣而已哉？
〔十三〕 為酒人之利而不酤，則竭^?;為車人之利而不僦^?,則不達(dá)。
〔十四〕 有以飯死者而禁天下之食，有以車為敗者而禁天下之乘，則悖矣^?。
〔十五〕 或謂冢，或謂隴^?;或謂笠，或謂簦^?。頭虱與空木之瑟，名同實(shí)異也^?。
〔十六〕 視書，上有酒者，下必有肉；上有年者，下必有月： 以類而取之。
〔十七〕 嘗被甲而免射者，被而入水；嘗抱壺而渡水者，抱而蒙火^?: 可謂不知類矣。
〔十八〕 污準(zhǔn)而粉其顙^?;腐鼠在壇，燒薰于宮^?;入水而憎濡，懷臭而求芳： 雖善者弗能為工。
〔十九〕 銅英青^?,金英黃，玉英白，黂燭捔，膏燭澤也^?。以微知明，以外知內(nèi)。
〔二十〕 病熱而強(qiáng)之餐，救暍而飲之寒^?,救經(jīng)而引其索^?,拯溺而授之石，欲救之，反為惡。
〔二十一〕 兔絲無根而生，蛇無足而行，魚無耳而聽，蟬無口而鳴，有然之者也^?。
〔二十二〕 刺我行者^?,欲與我交；訾我貨者^?,欲與我市。
〔二十三〕 巧冶不能鑄木，工巧不能斫金者^?,形性然也。
〔二十四〕 以詐應(yīng)詐，以譎應(yīng)譎，若披蓑而救火，毀瀆而止水，乃愈益多^?。

〔注釋〕 ① 按： 《說林訓(xùn)》和《說山訓(xùn)》的內(nèi)容和形式相近，故在總結(jié)各卷意旨時(shí)，《要略》將這兩卷合在一起歸納了。 ② 一世： 某一時(shí)代。度制： 制度。遽： 迅速、趕快。契： 刻。桅： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“??”,指船舷。 ③ ?。?靠岸。事見《呂氏春秋·察今》,即“刻舟求劍”的故事。 ④ 土龍： 土塑的龍，用于天旱求雨的祭祀儀式。芻狗： 用草扎的狗，用于祭祀儀式。帝： 主宰。 ⑤ 氏： 俞樾疑“氏”是衍文。曹： 俞樾認(rèn)為通“褿”,《廣雅·釋器》曰“褿，褯也”。“褯”為小兒的墊屎、墊尿的布。裂： 通“烈”,即余布，用過的布。 ⑥ 蛷： 原注為“蝫蛷瘡”。許匡一認(rèn)為是“蛷螋瘡”;被蛷螋瘡爬過的人體處會生瘡，用尿布燒成灰敷患處可愈。 ⑦ 鬻： 賣。畜： 同“蓄”。 ⑧ 犬： 是“大”字之誤。 ⑨ 逮： 追及。歸： 遺。高誘注“行速謂之遺風(fēng)”。 ⑩ 治飯： 準(zhǔn)備飯菜。藜藿： 兩種野菜名稱。 ? 蔐： 一種形似蘆葦樣的草。“蔐”作“荻”。 ? 黂： 粗麻。 ? 繩： 直線。 ? 臠： 切成塊狀的肉。鑊： 古代煮食物的大鍋。 ? 陂： 池塘?？梢怨嗨捻暎?王念孫認(rèn)為“當(dāng)作‘不可以灌四頃’。此言以十頃之陂可以灌四十頃例之，則一頃之陂，亦可以灌四頃。然而不可以灌四頃者，十頃大而一頃小，大則所灌者多，小則所灌者少，故曰大小之衰然也”。 ? 亡： 通“無”。 ? 脂： 油膏，油脂。桑扈： 原注為“桑扈，青雀，一名竊脂”。《爾雅·釋鳥》郭璞注：“俗謂之青雀，嘴曲，食肉，好盜脂膏，因名云?！鄙ｌ枇?xí)性與馬相反，故曰“不啄粟”。 ? 湯沐： 洗澡用的熱水。蟣： 虱子卵。吊： 吊唁。這里指悲傷，因?yàn)橐搭^，這對蟣虱來說是一大災(zāi)難，故互相悲傷。燕雀相賀： 指大廈落成可筑巢，所以燕雀互相慶賀。 ? 柳下惠： 春秋魯國大夫，名展禽，食邑于柳下，謚惠，故稱柳下惠。飴： 糖膏。盜跖： 春秋時(shí)期的大盜，《莊子·盜跖》稱盜跖為柳下惠之弟。牡： 鎖簧。指鎖中可以插入和拔出的部分，拔出則鎖開。這是說盜賊無鑰匙，用飴糖粘出鎖簧。 ? 二十二： 何寧認(rèn)為應(yīng)作“二十一”?！洱R民要術(shù)》五引《春秋考異郵》:“蠶，陽物，大惡水，故蠶食而不飲。陽立于三春，故蠶三變而后消。死于七，三七二十一，故曰二十一日而繭。” ? 脫： 通“蛻”,指蟬蛻皮去殼。 ? 蜉蝣： 一種壽命很短的昆蟲。 ? 礜石： 一種有毒的礦物。 ? 巴菽： 巴豆，是一種瀉藥。 ? 堁： 塵土、塵埃。弭： 止。翣： 扇子。翼： 通“弋”,《說文通訓(xùn)定聲》:“翼，假借為弋”,有驅(qū)散之義。 ? 酒人： 賣酒人。酤： 買酒。竭： 渴。 ? 僦： 租賃。這里指租車。原注對這兩句作這樣的解釋：“皆一介之人物，思自守者，不欲使酒人車人得利，不酤僦而先自竭、先不達(dá)，猶以火投人，先自熱爛也?！?? 飯： 王念孫認(rèn)為應(yīng)是“噎”?！秴问洗呵铩な幈氛f：“夫有以饐死者，欲禁天下之食，悖。”這里的“饐”同“噎”。悖： 荒謬、荒唐。 ? 冢： 墳?zāi)?。隴： 通“壟”,也指墳?zāi)埂?? 笠： 斗笠，遮雨的竹帽。簦： 指有長柄的笠。王念孫認(rèn)為在“或謂簦”下應(yīng)有“名異實(shí)同也”五字。 ? 原注為“‘虱’與‘瑟’音同，其實(shí)則異也”。 ? 壺： 通“瓠”,即葫蘆，成熟后曬干可做浮筒。 ? 準(zhǔn)： 鼻子。顙： 額。 ? 壇： 庭院的臺階。 ? 英： 通“瑛”,指光澤。 ? 黂： 麻。黂燭： 麻稈點(diǎn)燃的燈火。捔： 昏暗不明、暗眛不明。膏燭： 用油脂點(diǎn)燃的燈火。澤： 光明、明亮。 ? 暍： 中暑。 ? 經(jīng)： 上吊，自縊。 ? 然： 原注為：“然，如是也。” ? 刺： 原注為“刺猶非也”。這里指非議、諷刺。 ? 訾： 詆毀、貶低。 ? 工巧： 孫詒讓認(rèn)為應(yīng)為“巧匠”,指木工。 ? 蓑： 蓑衣，一種用草編成的雨具。瀆： 河渠、河川。

【鑒賞】　《說山訓(xùn)》下面就是《說林訓(xùn)》,兩卷在內(nèi)容和形式上都十分相似，就連題篇的名稱也類似，《說山訓(xùn)》取“山”,以“委積如山”的故事、寓言來喻說“道”理、哲理和事理；這里的《說林訓(xùn)》則取“林”,以“若林之聚”的故事、寓言來喻說“道”理、哲理和事理?！墩f山訓(xùn)》和《說林訓(xùn)》這對孿生兄弟就是想以這種“喻說”來打通人在百事上的“壅塞處”,從而達(dá)到提升人生境界的目的，為獲得“道體”打下方法論的基礎(chǔ)。
本卷在提出其方法論之前，首先列舉了大量經(jīng)驗(yàn)與超驗(yàn)，以及邏輯(常理)與悖理的事情相比對，以為其提出“穿鑿百事之壅遏”、“貫扃萬物之窒塞”的方法作鋪墊。
首先讓我們來看看經(jīng)驗(yàn)與超驗(yàn)。這里說的經(jīng)驗(yàn)還包括常識。作者在《說林訓(xùn)》中說：“訾我貨者，欲與我市。”這是說，經(jīng)驗(yàn)和常識告訴我們： 貶低(訾)我的貨物的人是想和我做生意的。作者還說：“鬻棺者欲民之疾病也，畜粟者欲歲之荒饑也。”這是說，經(jīng)驗(yàn)和常識告訴我們： 賣棺材的(鬻棺者)希望大家都得不治之癥，囤積糧食的希望鬧饑荒。諸如此類的經(jīng)驗(yàn)和常識，作者還說到不少，如“為客治飯而自藜藿，名尊于實(shí)也”。這是說，經(jīng)驗(yàn)告訴我們： 給客人準(zhǔn)備飯菜而自己卻吃野菜，這種人一定是將名聲看得比實(shí)際重要。作者又說：“出林者不得直道，行險(xiǎn)者不得履繩?！边@是說，經(jīng)驗(yàn)和常識告訴我們： 要穿出林子的人不可能走直道，在險(xiǎn)要地方行走的人不可能走直線。經(jīng)驗(yàn)和常識還告訴我們：“漁者走淵，木者走山，所急者存也；朝之市則走，夕過市則步，所求者亡也?！边@是說，因職業(yè)所需，漁夫必定在河邊奔走忙碌，樵夫必定在山里轉(zhuǎn)悠往返；同樣，趕早市的人走得飛快，散集市的人則踱著方步，這是因?yàn)榧猩弦褯]有所需的貨物了。諸如這樣的經(jīng)驗(yàn)和常識的事例在《說林訓(xùn)》中很多，限于篇幅，我們不能一一列舉。
與經(jīng)驗(yàn)相對的是超驗(yàn)，所以作者又提到不少可能永遠(yuǎn)無法解釋和認(rèn)知，即超驗(yàn)的事和物。如作者提到“蝮蛇不可以為足，虎豹不可使緣木，馬不食脂，桑扈不啄粟”,以及“兔絲無根而生，蛇無足而行，魚無耳而聽，蟬無口而鳴”。對此，作者認(rèn)為這些是“有然之者也”,即就是如此，由性決定，就像“巧冶不能鑄木，工巧不能斫金者，形性然也”一樣。
然后我們再來看看作者所列舉的邏輯(常理)與悖理的事和物。作者在《說林訓(xùn)》中提到若干邏輯現(xiàn)象，如事物的“名同實(shí)異”之邏輯現(xiàn)象：“或謂冢，或謂隴；或謂笠，或謂簦。頭虱與空木之瑟，名同實(shí)異也?！弊髡哌€說：“人有盜而富者，富者未必盜；有廉而貧者，貧者未必廉?！边@是說，人有因“盜”而“富”的，但不能作逆向邏輯判斷推理：“富”也就一定是“盜”的。作者還指出有些事物不是簡單地邏輯相加或相減：“十頃之陂可以灌四十頃，而一頃之陂不可以灌四頃”,“百梅足以為百人酸，一梅不足以為一人和”。同時(shí)，作者還深刻地指出事物的功能有時(shí)也不是簡單地按邏輯比例放大或縮小：“以兔之走，使犬如馬，則逮日歸風(fēng)。及其為馬，則又不能走矣?！边@是說，按兔子奔跑的速度，如果讓兔子長得像馬那樣大，其奔跑的速度也按此比例放大，那速度一定能追得上太陽、趕得上風(fēng)；但實(shí)際情況是，如真使兔子變成馬，說不定奔跑的速度還不及本來的兔。
與邏輯常理相反的是悖理，所以作者在《說林訓(xùn)》中還指出不少悖理的事。如作者在表述中用了大量的“而”字來揭示悖理的事：“污準(zhǔn)而粉其顙”,“入水而憎濡，懷臭而求芳”,“披蓑而救火，毀瀆而止水”,“揚(yáng)堁而欲弭塵，被裘而以翣翼”,“病熱而強(qiáng)之餐，救暍而飲之寒，救經(jīng)而引其索，拯溺而授之石”,等等。作者還說到兩例悖理的事：“為酒人之利而不酤，則竭；為車人之利而不僦，則不達(dá)?！边@是說： 為了不讓賣酒者獲利而不去買酒，使自己干渴著；為了不讓駕車者獲利而不去租車，使自己無法到達(dá)目的地，這就有悖常理。作者還說：“有以飯死者而禁天下之食，有以車為敗者而禁天下之乘，則悖矣?！边@是說： 如果因有人吃飯給噎著而禁止天下所有人吃飯，如果因有人坐車出車禍而禁止天下所有人乘車，這就顯得相當(dāng)乖悖情理了。
上述這些，被作者用以“穿鑿百事之壅遏”、“貫扃萬物之窒塞”,由此便提出了許多思想方法。如針對經(jīng)驗(yàn)和邏輯，作者提出要“以類而取之”:“視書，上有酒者，下必有肉；上有年者，下必有月： 以類而取之?！边@“以類而取之”是說根據(jù)傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)習(xí)慣，很多事情間有著內(nèi)在聯(lián)系，可歸一類，如酒與肉(酒肉)、年與月(年月),等等。但是，由于除了經(jīng)驗(yàn)與邏輯，還有許多超驗(yàn)與悖理的事和物，因而作者又指出有些事情不能簡單地“以類取之”、“以類推之”。如“魚食巴菽而死”,但“鼠食之”非但不死還會長胖(“鼠食之而肥”),同樣“人食礜石而死，蠶食之而不饑”,所以作者指出“類不可必推”。因此，上述“以類取之”和“以類推之”的認(rèn)知方式必須是建筑在對事物之“類”的歸納正確基礎(chǔ)之上的，如歸“類”都?xì)w得不對，那這“以類取之”和“以類推之”又何從講起呢？所以，作者也就特別強(qiáng)調(diào)這歸“類”的重要性，并反過來譏諷那些不知?dú)w“類”的人：“嘗被甲而免射者，被而入水；嘗抱壺而渡水者，抱而蒙火： 可謂不知類也?！?br>也因?yàn)榇嬖谥罅砍?yàn)與悖理的事和物，以機(jī)械的經(jīng)驗(yàn)或邏輯歸納法難以準(zhǔn)確地把握事物，所以《說林訓(xùn)》又提出“以微知明，以外知內(nèi)”的思想方法：“銅英青，金英黃，玉英白，黂燭捔，膏燭澤也。以微知明，以外知內(nèi)?！薄耙晕⒅鳌?(見微知著)是說根據(jù)事物發(fā)展的內(nèi)在趨勢來推知事物，這在《說山訓(xùn)》中稱為 “見霜而知冰”,在《人間訓(xùn)》中稱為“見本而知末，觀指而睹歸”,在《詮言訓(xùn)》中稱為“見所始則知終矣”;“以外知內(nèi)”則是說建筑在經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上，通過事物間的聯(lián)系，根據(jù)事物的外表推知內(nèi)涵，根據(jù)事物的顯象推知隱情。
而所謂“以微知明，以外知內(nèi)”,其實(shí)也即作者在《說林訓(xùn)》中所說的“以近喻遠(yuǎn)”。這里所謂的“近”也即當(dāng)前時(shí)空的具體情境。當(dāng)我們作出一個(gè)判斷時(shí)，必須根據(jù)當(dāng)前的具體情境提出合時(shí)宜的實(shí)踐方案；反之，如果不能從近處出發(fā)，而是憑空地固執(zhí)于某個(gè)教條，則必然會造成不合時(shí)宜的后果。比如作者所舉的一個(gè)例子：“以一世之度制治天下，譬猶客之乘舟，中流遺其劍，遽契其舟桅，暮薄而求之，其不知物類亦甚矣！夫隨一隅之跡，而不知因天地以游，惑莫大焉，雖時(shí)有所合，然而不足貴也。”固執(zhí)于某個(gè)朝代的制度來治理多變的社會，這就好像是刻舟求劍，不懂得事物的變化；真正的智者，應(yīng)當(dāng)是隨天地萬物之變動而優(yōu)游，這才是真正的“以近喻遠(yuǎn)”。
由此，我們不難發(fā)現(xiàn)，“以近喻遠(yuǎn)”也即是《氾論訓(xùn)》中的“權(quán)”,因而也即合于“道”。在此，我們可以看到，《說林訓(xùn)》以及《說山訓(xùn)》“竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫扃萬物之窒塞”的思想方法的最終歸宿仍然是“道”,也即包括人在內(nèi)的天地萬物所當(dāng)行之路?；诖耍覀円脖悴浑y理解一些重要的現(xiàn)代哲學(xué)家所提出的“哲學(xué)就是方法論，方法論就是哲學(xué)”的主張。也正是基于此，高誘在《說山訓(xùn)》的題解中下一“道”字，“說道之旨，委積若山”,是十分切合題旨的。
總而言之，本卷《說林訓(xùn)》和上一卷《說山訓(xùn)》,因?yàn)槭且髡f，“以領(lǐng)理人之意”,所以采取了“假譬取象”的方法，是想從“異類殊形”的事物中引申出“道”理來，以起到通俗易懂，使人明白的目的。這樣使這兩卷呈現(xiàn)出一種箴言體的形式，并由每個(gè)相對獨(dú)立的語段組成全章，以解開人們思想上的“結(jié)細(xì)”和“摶囷”,從而使人們的思想得到提升，達(dá)到“道”的境界。而其中“假譬取象”的故事和寓言也相當(dāng)精彩，語言也相當(dāng)精妙，充分體現(xiàn)了中國古代思想中以象喻意的特色。