13·1 孟子曰：“盡其心者^①，知其性也^②。知其性，則知天矣^③。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也^④。夭壽不貳^⑤，修身以俟之，所以立命也?！?/p>

〔注釋〕 ①心：本心，指人生來具有的惻隱、羞惡、辭讓、是非這四種善心。②性：本性，指與上述四種善心相對應(yīng)的仁義禮智四種道德的開端。③天：天道。④事天：遵循天道而行，使天道不墮，即為事天。⑤不貳：沒有二心，即不懷疑天道好善。

13·2 孟子曰：“莫非命也，順受其正^①。是故知命者不立乎巖墻之下^②。盡其道而死者，正命也；桎梏死者^③，非正命也?！?/p>

〔注釋〕 ①正：正命，原來的命運(yùn)。②巖墻：危墻。③桎梏：腳鐐和手銬。

13·3 孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！?/p>

13·4 孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠^①，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行^②，求仁莫近焉?！?/p>

〔注釋〕 ①誠：真實(shí)，無妄。②?。褐溉寮彝萍杭叭说乃〉馈?/small2>

13·5 孟子曰：“行之而不著焉^①，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者^②，眾也^③?！?/p>

〔注釋〕 ①著：明白。②由：用。③眾：眾庶。

13·6 孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣?！?/p>

13·7 孟子曰：“恥之于人大矣，為機(jī)變之巧者^①，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”

〔注釋〕 ①機(jī)變：機(jī)謀巧詐。

13·8 孟子曰：“古之賢王好善而忘勢^①，古之賢士何獨(dú)不然？ 樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之^②。見且由不得亟^③，而況得而臣之乎？”

〔注釋〕 ①勢：權(quán)勢。②亟：多次。③由：同“猶”，還。

13·9 孟子謂宋句踐曰^①：“子好游乎^②?吾語子游。人知之，亦囂囂^③;人不知，亦囂囂?！?/p>

曰：“何如斯可以囂囂矣？”

曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義^④，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉^⑤;達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世^⑥。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！?/p>

〔注釋〕 ①宋句(gōu)踐：古人名。②游：游說。③囂囂： 自得無欲的樣子。④窮：政治上不得志，與下文“達(dá)”相對。⑤得己：自得。⑥見：趙岐注：“見，立也。”

13·10 孟子曰：“待文王而后興者^①，凡民也。若夫豪杰之士^②，雖無文王猶興。”

〔注釋〕 ①興：感動奮發(fā)之意。②豪杰：才過千人為豪，萬人為杰。

13·11 孟子曰：“附之以韓、魏之家^①，如其自視欿然^②，則過人遠(yuǎn)矣。”

〔注釋〕 ①韓、魏之家：趙岐注：“韓魏，晉六卿之富者也。”②欿(kǎn)然：不自滿，謙虛的樣子。

13·12 孟子曰：“以佚道使民^①，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者?！?/p>

〔注釋〕 ①佚道：同“逸道”，趙岐注：“謂教民趨農(nóng)，役有常時，不使失業(yè)，當(dāng)時雖勞，后獲其利，則佚矣?！?/small2>

13·13 孟子曰：“霸者之民，驩虞如也^①。王者之民，皞皞?cè)缫?sup>②。殺之而不怨，利之而不庸^③，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流^④，豈曰小補(bǔ)之哉？”

〔注釋〕 ①驩虞：同“歡娛”。②皞皞：同“浩浩”，廣大自得的樣子。③庸功勞，此處意為酬功。④上下：上指君王，下指臣民。

13·14 孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也^①，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心。”

〔注釋〕 ①聲：音樂聲。

13·15 孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也^①;所不慮而知者，其良知也。孩提之童^②，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達(dá)之天下也。”

〔注釋〕 ①良：朱熹注：“良者，本然之善也?！?②孩提之童：二三歲的小孩子。

13·16 孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也^①?！?/p>

〔注釋〕 ①沛然：水流很大的樣子。

13·17 孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”

13·18 孟子曰：“人之有德慧術(shù)知者^①，恒存乎疢疾^②。獨(dú)孤臣孽子^③，其操心也危^④，其慮患也深，故達(dá)^⑤?！?/p>

〔注釋〕 ①德慧術(shù)知：指德行、智能、道術(shù)、才智。②疢(chèn)疾：災(zāi)患。③孤臣：指失去國家的臣子。孽子：庶子，非正妻所生，地位卑賤。④危：不安。⑤達(dá)：顯達(dá)。

13·19 孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者^①，達(dá)可行于天下而后行之者也；有大人者^②，正己而物正者也?！?/p>

〔注釋〕 ①天民：趙岐注：“天民，知道者也?？尚卸校芍苟??！?②大人圣人。

13·20 孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故^①，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人^②，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉?！?/p>

〔注釋〕 ①故：災(zāi)患疾病。②怍：慚愧。

13·21 孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心。其生色也睟然^①，見于面、盎于背^②、施于四體^③，四體不言而喻?！?/p>

〔注釋〕 ①睟(suì)然：清和潤澤的樣子。②盎：充盈。③施：延及。

13·22 孟子曰：“伯夷辟紂^①，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來？ 吾聞西伯善養(yǎng)老者^②?！蠊偌q，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來？ 吾聞西伯善養(yǎng)老者?！煜掠猩起B(yǎng)老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹、畜，導(dǎo)其妻子，使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也?！?/p>

〔注釋〕 ①辟：同“避”。②西伯：指周文王。

13·23 孟子曰：“易其田疇^①，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

〔注釋〕 ①易：治。

13·24 孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉^①。流水之為物也，不盈科不行^②;君子之志于道也，不成章不達(dá)^③?！?/p>

〔注釋〕 ①容光：微小的縫隙。②科：坑坎。③成章：古稱樂曲終結(jié)為一章。此處指事物達(dá)到一定程度，具有一定規(guī)模。

13·25 孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者^①，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也^②。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也^③。”

〔注釋〕 ①孳孳：勤勉之意。②跖：即盜跖。③間(jiàn)：異，不同。

13·26 孟子曰：“楊子取為我^①，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中^②，執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)^③，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也^④，舉一而廢百也?！?/p>

〔注釋〕 ①楊子：即楊朱。?。褐鲝?。②子莫：魯國的賢人。③權(quán)：權(quán)變，變通。④賊：損害。

13·27 孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？ 人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！?/p>

13·28 孟子曰：“柳下惠不以三公易其介^①?！?/p>

〔注釋〕 ①介：耿介的操守。

13·29 孟子曰：“有為者辟若掘井^①，掘井九軔而不及泉^②，猶為棄井也?！?/p>

〔注釋〕 ①辟：同“譬”。②軔：同“仞”，七尺曰仞。

13·30 孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？”

13·31 公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順^①。’放大甲于桐，民大悅。大甲賢，又反之^②，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”

孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”

〔注釋〕 ①狎：親近而不莊重。②反：同“返”。

13·32 公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮?！又桓?，何也？”

孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”

13·33 王子墊問曰^①：“士何事？”

孟子曰：“尚志?！?/p>

曰：“何謂尚志？”

曰：“仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？ 仁是也；路惡在？ 義是也。居仁由義，大人之事備矣?！?/p>

〔注釋〕 ①王子墊：齊王的兒子，名墊。

13·34 孟子曰：“仲子^①，不義與之齊國而弗受，人皆信之。是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下^②。以其小者信其大者，奚可哉？”

〔注釋〕 ①仲子：即陳仲子。②焉：于。

13·35 桃應(yīng)問曰^①：“舜為天子，皋陶為士^②，瞽瞍殺人^③，則如之何？”

孟子曰：“執(zhí)之而已矣?！?/p>

“然則舜不禁與？”

曰：“夫舜惡得而禁之？ 夫有所受之也?！?/p>

“然則舜如之何？”

曰：“舜視棄天下猶棄敝蹝也^④。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身?然^⑤，樂而忘天下?！?/p>

〔注釋〕 ①桃應(yīng)：孟子的學(xué)生。②皋陶(yáo)：傳說中東夷族的首領(lǐng)。士：士官。焦循《孟子正義》：“士為刑官之長，故主執(zhí)有罪之人。” ③瞽瞍：舜的父親。④蹝：通“屣”，鞋。 ⑤?(xīn)：同“欣”。

13·36 孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！ 夫非盡人之子與？”

孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服，多與人同，而王子若彼者，其居使之然也。況居天下之廣居者乎^①?魯君之宋，呼于垤澤之門^②。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也?！?/p>

〔注釋〕 ①廣居：指仁。②垤(dié)澤之門：宋都城門。

13·37 孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也^①。恭敬而無實(shí)，君子不可虛拘^②。”

〔注釋〕 ①將：送。②拘：止，留。

13·38 孟子曰：“形色^①，天性也。惟圣人然后可以踐形^②?！?/p>

〔注釋〕 ①形色：形，指君子之體貌嚴(yán)尊。色，指婦人妖麗之容。②踐形：焦循《孟子正義》：“圣人盡人之性，正所以踐人之形。茍拂乎人性之善，則以人之形而入于禽獸矣，不踐形矣?！?/small2>

13·39 齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“為期之喪^①，猶愈于已乎？”

孟子曰：“是猶或紾其兄之臂^②，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝悌而已矣?！?/p>

王子有其母死者，其傅為之請數(shù)月之喪。公孫丑曰：“若此者，何如也？”

曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈于已，謂夫莫之禁而不為者也?！?/p>

〔注釋〕 ①期：一年。②紾(zhēn)：扭。

13·40 孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達(dá)財者^①，有答問者，有私淑艾者^②。此五者，君子之所以教也。”

〔注釋〕 ①財：同“才”。②私淑艾：焦循《孟子正義》云：“私淑艾者，即私拾取也。親為門徒，面相授受，直也。未得為孔子之徒，而拾取于相傳之人，故為私?！?/small2>

13·41 公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”

孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率^①。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之?！?/p>

〔注釋〕 ①彀率(gòu lǜ)：拉開弓的標(biāo)準(zhǔn)。

13·42 孟子曰：“天下有道，以道殉身^①;天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也?！?/p>

〔注釋〕 ①殉：從。

13·43 公都子曰：“滕更之在門也^①，若在所禮，而不答，何也？”

孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問^②，皆所不答也。滕更有二焉?！?/p>

〔注釋〕 ①滕更：滕君之弟，是孟子的學(xué)生。②故：指故舊之好。

13·44 孟子曰：“于不可已而已者，無所不已。于所厚者薄，無所不薄也。其進(jìn)銳者，其退速?！?/p>

13·45 孟子曰：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！?/p>

13·46 孟子曰：“知者無不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務(wù)。堯、舜之知而不遍物，急先務(wù)也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦^①、小功之察^②;放飯流歠^③，而問無齒決^④，是之謂不知務(wù)?！?/p>

〔注釋〕 ①緦：緦麻，三個月的孝服，五種喪服中最輕的一種，為遠(yuǎn)房親屬服喪時用。②小功：服喪五個月，用于兄弟之喪。③放飯流歠(chuò)：趙岐注：“放飯，大飯也。流歠，長歠也?！谧鹫咔百n飯，大飯長歠，不敬之大者。”歠，飲，啜。④齒決：此處指用牙齒咬斷干肉。趙岐注：“齒決，小過耳?！?/small2>

【鑒賞】 這是《孟子》中雙線并行的一篇：一是通過“盡心”、“知性”、“知天”的認(rèn)識過程，達(dá)到“天人合一”的精神境界；一是通過“存心”、“養(yǎng)性”、“事天”的實(shí)踐過程，實(shí)現(xiàn)人格的道德完善。

天人關(guān)系是中國古代哲學(xué)的重要命題，它的實(shí)質(zhì)是探尋人在宇宙中的地位和作用，是對人生命意義的價值叩問。孟子主張“天人合一”，與荀子的“天人相分”觀互相輝映，形成戰(zhàn)國時期儒家的天人觀，并為后人認(rèn)識天人關(guān)系奠定了基礎(chǔ)。孟子的天人統(tǒng)一思想源于他對“心”、“性”、“天”、“命”的認(rèn)識。

與孔子一樣，孟子相信天命的存在，提出“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！?《萬章上》)認(rèn)為上天是有理性和智慧的，行事作為都有其理由，所以有一次，魯平公在樂正子的勸說下決定去看望孟子，可是臨走的時候卻被佞臣臧倉用讒言阻止了，樂正子知道了很不痛快，孟子卻說：“行或使之，止或尼之。行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？”(《梁惠王下》)在孟子看來，魯平公未來看望自己，完全是天意，非人力所能左右。但與孔子不同的是，孟子并非消極地等待天命的安排，而是強(qiáng)調(diào)以個體的道德自律來“立命”，從而極大地突出了個體的人格價值，以及其所擔(dān)負(fù)的道德責(zé)任和歷史使命。

孟子的“立命”思想是基于他的“人性論”的。他所謂的“天”具有主宰地位，認(rèn)為它不僅造就了人的形色，還賦予了人“良能”、“良知”，也就是他“性善論”中所講的本心。這種本心，像孩童親親敬長一樣，“不學(xué)而能”、“不慮而知”，是“仁”、“義”、“禮”、“智”的發(fā)端。這種“根于心”的善性通過人的言談舉止表現(xiàn)出來，是人的本性。孟子又嚴(yán)格區(qū)分了“性”和“命”：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。”(《盡心下》)按現(xiàn)代人的眼光，味、色、聲、臭，是人的本性，孟子卻理解為“命”，是可遇不可求的身外之物，而仁義禮智本屬于道德范疇，孟子卻歸之為“性”，是人的本心?？梢?，孟子的“心”、“性”、“天”、“命”觀念都具有道德色彩，“天”既是主宰之天，也是義理之天；“心”既是自然之心，又是道德之心；“性”是“心”的表現(xiàn)，而“天”是“心”“性”的最高依據(jù)。并且人的自然本心與萬事萬物之理一脈相承，此篇中“萬物皆備于我”的著名論斷廣為流傳，所以孟子號召人們通過后天的努力，了解自我，認(rèn)識自然，參透宇宙。孟子這種由天而心，由心而性，由性而天的循環(huán)過程，是人自我意識的覺醒，其中強(qiáng)調(diào)了人的能動作用。

孟子的“心性”觀念，被南宋陸九淵作了發(fā)揮，首創(chuàng)“心學(xué)”，明代王守仁進(jìn)一步建立了“心學(xué)”體系，提出了“致良知”說，成為宋明理學(xué)的一大學(xué)派。孟子把“踐形”天道作為理想的人生境界，并以此為君子的最大快樂。他的“強(qiáng)恕而行”、“親民愛物”主張，是儒家“兼善天下”理想的具體體現(xiàn)，也就是天與人、人與萬物和諧統(tǒng)一的理想境界。北宋張載在他的《西銘》中發(fā)揮了孟子的“仁民愛物”思想，提出“民吾同胞，物吾與(友)也。”后人簡稱“民胞物與”，倍受歷代思想家的推崇?！叭拭駩畚铩?、“民胞物與”體現(xiàn)了中國人及中國文化的獨(dú)特氣質(zhì)。

孟子所說的天賦本心雖然具有善性，但它只是善的萌芽，不是善的完成，“若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海?！?《公孫丑上》)所以他把培養(yǎng)和完備人的個性作為安身立命的根本。他將命分為“正命”和“非正命”，認(rèn)為立乎巖墻之下被砸死和觸犯刑律被處死，這完全是人的自取，是可以避免的。通過修身保存本心，并把這種善心加以擴(kuò)充、發(fā)揮，由己及人，由人及物，就是“兼善天下”。西周時期，“天”之所命，如同絕對律令，人只能絕對服從。而孟子的天命觀，賦予了人選擇的可能，是人的主體性的進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)，它反映了自西周以來，神權(quán)的日漸衰微，人權(quán)正在提高。孟子還為士人找到了自身存在的價值。“獨(dú)善其身”雖然比“人定勝天”無奈些，但士人們從此找到了在無道之世安然自處的蝸居。即便不能輔佐圣君，造福蒼生，總也可以在自己的精神園地耕作不輟，在自己的世界里求索前哲的足跡，這種自我完善在孟子看來本身也是對天命的一種順從。每個人的一生時而多舛，時而順達(dá)，或富或貧，或壽或夭，在各色的境地里修身等待，保持赤子之心的永恒，就是對自己的尊重，對上天的尊重，而天并不糊涂，它恩待順從的人，懲罰叛逆者。

天命觀不僅存在于儒家，也存在于道家、墨家，它的重要性是那個動蕩時代所賦予的。今天，我們不可能還原戰(zhàn)國人的精神狀態(tài)，在那個時代里，由不得自己的東西很多，無助和恐慌時時可能沖破理性的樊籬。如何消弭這種無助和恐慌，解除精神的苦痛，孟子和莊子兩位先哲為世人開了兩帖完全不同的藥方：修身養(yǎng)性、事天而行與遵循大道、逍遙世外。藥方?jīng)]有優(yōu)劣，只看病家的喜好和際遇，所以后世儒道兩家經(jīng)常扭結(jié)在一起，構(gòu)建士人們的精神居處。

強(qiáng)調(diào)人格修養(yǎng)是儒家的傳統(tǒng)，如《論語》中所說的“吾日三省吾身”(《學(xué)而》)，“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”(《述而》)。但修養(yǎng)理論和方法的完備，應(yīng)歸功于孟子。

首先，孟子把使命感、崇高感賦予了普通人，強(qiáng)化了修養(yǎng)理論的實(shí)踐意義。在他看來，大多數(shù)人只是“行之不著”、“習(xí)而不察”、“終身由之而不知道”，經(jīng)過道德修養(yǎng)，都可以提升為“行于天下”的“天民”、“正己而物正”的“大人”、“踐形”天道的圣人，擔(dān)負(fù)起“兼善天下”的使命，“達(dá)”則通過參政議政，輔助君王行王道，施仁義，以善教民，實(shí)現(xiàn)“民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”的“皞皞”之樂。“窮”則以“得天下英才而教育之”為樂，通過言傳身教，引導(dǎo)天下人從善如流，以上達(dá)于天。這樣，使人的生存價值得以升華，使命感、自豪感、崇高感便孕育于心。原則上講，修養(yǎng)者要“尊德樂義”、志于仁義，但在具體行動上，只要明白自己的本分就可以了。他認(rèn)為榮辱感是修身的前提，“恥之于人大矣”，“知恥”才能“無為其所不為，無欲其所不欲”，這個簡單的做人道理，就是修養(yǎng)的起點(diǎn)。于是，看似高不可攀的圣人之德變得如此輕而易舉，“求則得之，舍則失之”，增強(qiáng)了可行性。而一向被認(rèn)為只有貴族君子才能做的事，匹夫匹婦也可以承擔(dān)，充分體現(xiàn)出了平等意識。

其次，恒定不變的節(jié)操成為理想人格的象征。孟子強(qiáng)調(diào)品德修養(yǎng)是一個循序漸進(jìn)的過程，“不成章不達(dá)”，要持之以恒，不可操之過急，更不可半途而廢。這種堅忍不拔的頑強(qiáng)精神，體現(xiàn)出“至大至剛”的“大丈夫”風(fēng)范，無論是惡劣環(huán)境的磨礪，還是功名利祿的誘惑，都要做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(《滕文公下》)。這種高尚的氣節(jié)，成為無數(shù)志士仁人的榜樣。孟子在強(qiáng)調(diào)不為外力所動的同時，也十分重視環(huán)境對人氣質(zhì)的熏染?？鬃釉嵝丫由髦亟挥眩献影阉鼣U(kuò)展到生活起居的方方面面，內(nèi)省與環(huán)境塑造并行，這是“求諸己”觀念的深化。

此外，孟子十分重視原則性與靈活性相結(jié)合的修養(yǎng)方法，君子不離于道，這是修養(yǎng)的基本原則，但他反對楊朱顯學(xué)和墨家的偏執(zhí)一端，舉一廢百，而是提倡執(zhí)中和變通，注意輕重緩急和情況的特殊性。如對“齊宣王欲短喪”、“伊尹之志”、“仲子節(jié)之大小”、“舜之道德兩難”等問題的討論，都是具體問題具體分析的有力例證，而不是生搬硬套，這就使得孟子思想充滿了生機(jī)和活力，從而成為中國傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)力量。