吾友李生為予言： “予游長安，舍于婁公所。婁，隱者也，居長安市三十年矣。家有小齋，號(hào)曰市隱，往來大夫士多為之賦詩，渠欲得君作記。君其以我故為之。”

予曰： “若^① 知隱乎？夫隱，自閉之義也。古之人隱于農(nóng)、于工、于商、于醫(yī)卜、于屠釣，至于博徒、賣漿、抱關(guān)吏、酒家保，無乎不在，非特深山之中，蓬蒿之下，然后為隱。前人所以有大小隱之辨者，謂初機(jī)之士，信道未篤，不見可欲，使心不亂，故以山林為小隱；能定能應(yīng)，不為物誘，出處一致，喧寂兩忘，故以朝市為大隱耳。以予觀之，小隱于山林，則容或有之，而在朝市者未必皆大隱也。自山人索高價(jià)之后，欺松桂而誘云壑者多矣，況朝市乎？今夫干沒氏^② 之屬，脅肩以入市，疊足以登壟斷，利嘴長距，爭捷求售，以與傭兒販夫血戰(zhàn)于錐刀^③ 之下，懸羊頭，賣狗脯，盜跖^④ 行，伯夷^⑤ 語，曰‘我隱者也’而可乎？敢問婁之所以隱奈何？”

曰： “鬻書以為食，取足而已，不害其為廉；以詩酒游諸公間，取和而已，不害其為高。夫廉與高，固古人所以隱也，子何疑焉？”

予曰： “予得之矣，予為子記之。雖然，予于此猶有未滿焉者。請(qǐng)以韓伯休^⑥ 之事終其說。伯休賣藥都市，藥不二價(jià)，一女子買藥，伯休執(zhí)價(jià)不移。女子怒曰： ‘子韓伯休邪？何乃不二價(jià)？’乃嘆曰： ‘我本逃名，乃今為兒女子所知！’棄藥徑去，終身不返。夫婁公固隱者也，而自閉之義，無乃與伯休異乎？言，身之文也，身將隱，焉用文之？是求顯也^⑦ 。奚以此為哉？予意大夫士之愛公者強(qiáng)為之名耳，非公意也。君歸，試以吾言問之。”

貞祐丙子^⑧ 十二月日，河?xùn)|^⑨ 元某記。

〔注〕?、? 若： 你。?、? 干沒氏： 指投機(jī)牟利的人?！、? 錐刀： 亦作“刀錐”，喻微末的小利。唐陳子昂《感遇》詩： “務(wù)光讓天下，商賈競刀錐?！薄、? 盜跖： 春秋戰(zhàn)國之際人，名跖?！肚f子·盜跖》說他“從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯”?！氨I跖”是對(duì)他的誣稱?！、? 伯夷： 商末孤竹君長子，與其弟叔齊都不愿繼承父位。武王伐紂后，與叔齊均不愿食周粟(因反對(duì)武王伐紂)，餓死首陽山?！、? 韓伯休：韓康，字伯休，東漢京兆霸陵(今陜西西安市東)人。以采藥賣藥為生，口不二價(jià)。后隱居山中?！、? “言，身之文”五句：見《左傳·僖公二十四年》。大意是：以言語來述說人的好處，是為了顯示其光彩。一個(gè)人將要去隱居了，還要這些光彩干什么？如仍這樣做，那就是想求得顯達(dá)，而不是想隱居了。?、? 貞祐丙子： 金宣宗貞祐四年(1216)。?、? 河?xùn)|： 古地名。元好問為秀容(今山西忻縣)人；秀容古屬河?xùn)|。

市隱即隱居于鬧市之中。在一般人的心目中，隱士的世界應(yīng)該在山水林泉之中，將鬧市與他們并置是那么地不協(xié)調(diào)。然而古人曾說： “小隱隱陵藪，大隱隱朝市。”(《文選·反招隱》)又說： “隱之為道，朝亦可隱，市亦可隱，隱初在我，不在于物。”(《晉書·鄧粲傳》)相比之下，古人更贊美隱于朝市。在他們看來，每日在朝市中與塵俗接觸而不為所染的人，更為難得。

元好問這篇《市隱齋記》所記的隱者，自題其齋曰“市隱”，他是儼然以大隱自居的。然而讀罷全文，我們不僅沒有感到這位市隱齋主婁公是一位大隱，反而覺得他是個(gè)沽名釣譽(yù)之徒。何以得出這種印象呢？這主要在于對(duì)隱逸之義的辨析。作者首先為隱居下了一個(gè)明確的定義： “夫隱，自閉之義也。”這也是文章的“主腦”，全文都是圍繞著這個(gè)“主腦”而生發(fā)出來的。作者就以此為標(biāo)準(zhǔn)，指出只要能夠符合這個(gè)意義，隱于農(nóng)工商卜醫(yī)等各行各業(yè)，都無所不可，不必一定要在“深山之中，蓬蒿之下”。文中暗用典故，以古代著名隱士姜太公、趙國隱士毛公、薛公的事跡，來證明其說，顯得充分、有力。既然隱居只要符合“自閉之義”，就無所而不可隱，那么古人為什么又有大隱之說呢？作者進(jìn)而對(duì)此作了闡明： “謂初機(jī)之士，信道未篤，不見可欲，使心不亂，故以山林為小隱；能定能應(yīng)，不為物誘，出處一致，喧寂兩忘，故以朝市為大隱耳。”大小隱的實(shí)質(zhì)在此也得到了透徹的解說。文章至此是從正面論隱居，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，無懈可擊。由于隱逸一直被視為高士，因而為許多人所仿效。但眾所同趨，其類必雜，在隱逸這種高尚之行中有時(shí)不免也滲進(jìn)了一些卑劣的企圖，孔稚珪在《北山移文》中就譴責(zé)了那些“身在江海之上，心存魏闕之下”的假隱士。這類假隱士歷代不乏其人，作者筆鋒一轉(zhuǎn)，針對(duì)這種現(xiàn)象加以批駁： “自山人索高價(jià)之后，欺松桂而誘云壑者多矣，況朝市乎？”“懸羊頭，賣狗脯，盜跖行，伯夷語，曰‘我隱者也’而可乎？”作者以聲色俱厲的反詰，表達(dá)了對(duì)欺世盜名的假隱士的深惡痛絕。毫無疑問，欺世盜名是不符合“自閉之義”的。文章寫了真假兩種隱士，而市隱齋主婁公屬于哪一種人呢？作者用“顯”與“隱”進(jìn)行對(duì)比，揭露出婁公行為的矛盾之處，這種矛盾的行為與隱居的“自閉之義”是大相徑庭的。這位“市隱婁公”是何許人，便已在不言之中了。然而礙于情面，作者又為婁公找了一個(gè)下臺(tái)的階梯：“予意大夫士之愛公者強(qiáng)為之名耳，非公意也。”很明顯，這是托詞，然而，畢竟為婁公留下了一點(diǎn)回旋的余地，這也許體現(xiàn)了“溫柔敦厚”的文風(fēng)。

這篇《市隱齋記》，當(dāng)記敘市隱齋得名之由來，或其所處之環(huán)境、條件，或贊美其齋主隱居樂道之美德等等。然而元好問卻采取了不同一般的寫法。文章集中筆墨論隱居之義，圍繞著對(duì)隱居之義的正反兩方面的闡述而組織全文。乍看起來，文章不符合“記”的體例而更近似于“論”，但這正是作者的匠心獨(dú)運(yùn)之處。文章只記敘作者與李生論辯是否為婁公作記的對(duì)話，真正意義上的“記”，似乎始終沒有出現(xiàn)。這種“不記之記”的形式，正體現(xiàn)了形散而神不散的特點(diǎn)，符合這類雜記文的通則。文章純以理勝，而筆端又飽含了作者對(duì)世風(fēng)的感慨，表達(dá)了對(duì)婁公之類沽名釣譽(yù)行為的反感。這又使文章具有強(qiáng)烈的感情色彩。

論理嚴(yán)密，行文自然，情感真實(shí)，可以說是這篇文章的特點(diǎn)，也正是金元明八大家之一的元好問文章的特色。