(一)微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸耙笥腥恃桑　?/p>

(二)柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

(三)齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能；以季、孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也?！笨鬃有小?/p>

(四)齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝，孔子行。

(五)楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰：“鳳兮，鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。

(六)長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也。”曰：“是知津矣?！眴?wèn)于桀溺。桀溺曰：“子為誰(shuí)？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對(duì)曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且玻l(shuí)以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉?！甭i而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也。”

(八)逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂柳下惠、少連：“降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^虞仲、夷逸：“隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！?/p>

(十)周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無(wú)大故則不棄也，無(wú)求備于一人?！?/p>

〔注釋〕　 微子：名啟，商紂王之兄。之：指紂王。微子數(shù)諫紂王，意見(jiàn)不被接受，就離開(kāi)紂王。商亡后成為宋國(guó)始祖?！?箕(jī)子：名胥馀，商紂王的叔父。他諫紂王不聽(tīng)，便散發(fā)裝瘋，被降為奴隸?！?比干：商紂王的叔父，多次強(qiáng)諫，激怒了紂王，被殺?！?柳下惠：姓展，名獲，又名禽，春秋中期魯國(guó)大夫。士師：司法官吏?！?三黜(chù)：多次免職。　 枉道：歪門邪道?！?齊景公：名杵臼(chǔjiù)，公元前547—前490年在位。待孔子曰：講到對(duì)待孔子的禮節(jié)時(shí)說(shuō)。　 若季氏：像(魯君)對(duì)待季氏那樣(對(duì)待孔子)。　 此句說(shuō)以低于季氏、高于孟氏的禮節(jié)對(duì)待孔子。孟氏是魯國(guó)的下卿?！?歸：同“饋”，贈(zèng)送。女樂(lè)：歌舞女藝人。　 季桓子：魯國(guó)宰相季孫斯?！?楚狂：楚國(guó)狂人。接輿：隱士?！?鳳：鳳凰，比喻孔子?！?何德之衰：鳳凰有道則現(xiàn)，無(wú)道則隱，接輿以為當(dāng)時(shí)為無(wú)道之世，孔子不能隱為德之衰?！?往者不可諫：過(guò)去的事無(wú)法挽回?！?已而：算了吧。　 長(zhǎng)沮(jù)、桀溺：隱士。耦(ǒu)：兩人合耕。　 津：渡口?！?執(zhí)輿者：駕車者。　 滔滔者：洪水?！?而：同“爾”，你。辟：同“避”。辟人之士：避開(kāi)無(wú)道之君的人，指孔子?！?辟世之士：隱士，指長(zhǎng)沮、桀溺自己。　 耰：播種后蓋土。輟(chuò)：停止?！?撫：同“憮”(wǔ)。撫然：惆悵、失望的樣子。　 斯人之徒：孔子所尋找的、能夠幫助他實(shí)現(xiàn)政治主張的人。　 逸民：隱士?！?虞仲、夷逸、朱張、少連：身世不可考?！?中(zhònɡ)：合乎。倫：倫理道德?！?放言：放縱其言。一說(shuō)不議論世事。　 魯公：指周公之子伯禽，封于魯?！?施：同“弛”(chí)：放松，這里意為怠慢、疏遠(yuǎn)。　 以：用。不以：不被任用。

〔鑒賞〕　本篇既記述了孔子的無(wú)可無(wú)不可的人生態(tài)度，又描寫了他與命運(yùn)、世道抗?fàn)幍谋瘔亚閼?，在這兩方面的結(jié)合中顯示了孔子精神的卓越和人格的魅力。

對(duì)于人們應(yīng)當(dāng)采取何種特殊的生活方式，孔子從來(lái)不作死板的規(guī)定。第八章中孔子評(píng)價(jià)了古代七個(gè)隱士，他把他們分為三類，但是他們?cè)诓煌纳鐣?huì)環(huán)境中都能表現(xiàn)出美好的人格品質(zhì)，這是孔子所贊賞的。其中伯夷、叔齊遁世，柳下惠、少連“降志辱身”，虞仲、夷逸隱居放言，各有缺陷，他們那種單一的人格和生活方式是不能實(shí)現(xiàn)宏偉而崇高的人生理想的，所以孔子提出同他們有別的人生態(tài)度，即“無(wú)可無(wú)不可”。

根據(jù)孟子的解釋，這種態(tài)度具體說(shuō)來(lái)就是“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”(《孟子·公孫丑上》)。所謂“久”、“速”是指任職時(shí)間的長(zhǎng)短，可見(jiàn)，孟子主要是從對(duì)待官職的態(tài)度來(lái)理解“無(wú)可無(wú)不可”之說(shuō)。然而從本篇第八章來(lái)看，再通讀《論語(yǔ)》，就可以發(fā)現(xiàn)孔子此語(yǔ)意義不限于這一范圍，他是就其全部生活、就其整個(gè)人生態(tài)度立論的。

孔子贊同或向往的生活方式是多種多樣的，它們看起來(lái)似乎是相反的。他肯定伯夷、叔齊的氣節(jié)，保持自身的人格尊嚴(yán)，但又贊賞管仲歸順新主，為國(guó)家和民族建功立業(yè)。他既贊揚(yáng)他的弟子顏淵的安貧樂(lè)道，但又欣賞子貢的經(jīng)商的意識(shí)與才能，他自己也表示在待價(jià)而沽。他始終反對(duì)犯上作亂，但是他又欲應(yīng)邀參加公山弗擾、佛肸的反叛部隊(duì)(見(jiàn)上篇原文及鑒賞)。這些并不表明孔子無(wú)一貫的處世之道，也不是說(shuō)他的人生觀自相矛盾，而是說(shuō)明他的無(wú)可無(wú)不可的人生態(tài)度是根據(jù)時(shí)代、環(huán)境、個(gè)人的境遇和才能來(lái)確定恰當(dāng)?shù)纳顦邮胶腿松緩?。孟子稱孔子為“圣之時(shí)者也”、即趨時(shí)的圣人，可以說(shuō)是這種態(tài)度的一個(gè)準(zhǔn)確的描繪和概括。

孔子內(nèi)心是向往隱士生活的，他說(shuō)過(guò)：“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱……邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！?《泰伯》第十三章)。無(wú)怪乎他在《先進(jìn)》篇第二十六章中贊賞曾晳所向往的生活樣式：暮春時(shí)節(jié)與一些志同道合者在沂河中洗澡，在舞雩臺(tái)上吹風(fēng)，一路唱歌返回。由此我們可以理解為何本篇、以及其他篇中孔子一再談及隱士，顯示出對(duì)這類人的強(qiáng)烈興趣。實(shí)際上孔子多次流露出要去隱居的意向，如《公冶長(zhǎng)》篇中孔子說(shuō)“道不行，乘桴浮于?！?，《子罕》篇中說(shuō)“子欲居九夷”。

同隱士一樣，孔子對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)、政治狀況非常不滿、以至于極為失望，深知難以改變這種狀況，所以在第六章中他對(duì)隱士桀溺所說(shuō)“滔滔者天下皆是也”不持異議。但是與隱士不同的是，孔子對(duì)世界沒(méi)有絕望，他要尋找、抓住、利用，甚至創(chuàng)造一切可能有的機(jī)會(huì)來(lái)改變黑暗的現(xiàn)狀。他懷著“知其不可而為之”的悲壯情懷與命運(yùn)、世道抗?fàn)帯Ｋ运杲畔《苡瘟袊?guó)，歷經(jīng)種種艱難險(xiǎn)阻而意志益堅(jiān)。他這些行為不為隱士們所理解，在他們看來(lái)這都是徒勞的，所以孔子不斷遭到他們的嘲笑，本篇的記載就反映了這種情況。聽(tīng)到這些嘲笑，孔子的心情自然十分悲涼和惆悵，但是他的志向不為所動(dòng)，他仍然堅(jiān)定地走自己的路。

知其不可為而不為，是服從命運(yùn)，獨(dú)善其身；知其不可為而為是出于對(duì)理想、原則無(wú)比堅(jiān)定的信念，強(qiáng)烈的道義感，對(duì)歷史、人民和國(guó)家最深沉的責(zé)任心而不得不有所作為。知其不可而為者內(nèi)心有股強(qiáng)大的、不可抑制的精神力量，促使他向命運(yùn)挑戰(zhàn)，頂著潮流前進(jìn)。這不是一種盲目的力量，因?yàn)檫@不是發(fā)自一時(shí)之情緒，不是出于對(duì)一己私利的考慮，而是來(lái)自深沉的哲學(xué)思索、對(duì)歷史的深刻認(rèn)識(shí)和人類命運(yùn)的深切關(guān)懷。這種精神力量之所以說(shuō)不是盲目的，還因?yàn)樗庾R(shí)到實(shí)現(xiàn)其宏偉抱負(fù)的路途上可能出現(xiàn)的千難萬(wàn)險(xiǎn)，并為之準(zhǔn)備作出各種犧牲。因此，沒(méi)有最高遠(yuǎn)的人生理想，沒(méi)有極其嚴(yán)肅、負(fù)責(zé)的人生態(tài)度，沒(méi)有大無(wú)畏的雄健精神，沒(méi)有百折不撓的頑強(qiáng)意志，是不可能知其不可而為之的。知其不可而為之不是盲目行動(dòng)，因?yàn)榧热恢洳豢蔀?，其行為必定要從?shí)際出發(fā)，期望對(duì)社會(huì)和國(guó)家有所裨益，必然不拘于單一的人格和生活樣式，采取無(wú)可無(wú)不可的生活態(tài)度，以實(shí)現(xiàn)自己的奮斗目標(biāo)，因此在孔子身上這兩方面達(dá)到了完美的統(tǒng)一。