“播撒”這個術(shù)語源自德里達《播撒》（LaDissémination）一書。它解說的是解構(gòu)的意義觀。解構(gòu)以前的文藝理論通常認為文本（text）隱含著一個確定的意義，它要么是作者潛心編織的意圖，要么是批評者透過豐富的感性材料所作的理性闡釋。持有這樣的意義觀的人們不知不覺地被形而上學(xué)邏各斯中心主義牽著鼻子走。他們所追求的這個確定的意義換言之便是一個終極的意義，它是寫作的也是閱讀所圍繞著的中心，一旦誰宣稱已經(jīng)把握了它，誰就成為文本的最高裁判，圍繞文本所展開的活動要么停止，要么就范，否則將被視為異端邪說。于是一切潛在的、還沒有為人們所認識和理解的因素就被有意無意地壓抑了。解構(gòu)否認文本的終極意義，因為意義是生生不息的。文本的意義屬于語言。這里所說的語言不是通常意義上作為表達和交流工具的語言，而是解構(gòu)意義上的語言，即廣義書寫。寫作、閱讀都屬于廣義書寫。都是心靈書寫機的活動，是無意識與意識的對話。作者寫作時生產(chǎn)了意義，這是當時語境下的產(chǎn)物，或者說此刻文本對作者具有意義，但是它不是一成不變的。閱讀也生產(chǎn)意義，閱讀生產(chǎn)出來的意義是一個“仿制品”，即讀出來的意義與原作品有密切的聯(lián)系，甚至相似，然而終究不是同一個。作者也是一個讀者，他或她每每對自己的作品也有不同的體會。不同讀者無意識里貯存的“蹤跡”（trace）不同，“蹤跡”在每一次對話中的活動也不同，因此讀出來的意義總是相異，文本是一個，意義卻可以無窮無盡。閱讀播撒意義的種子，它們在文本的土壤里生根、開花并結(jié)果。作品在閱讀的耕耘中生存、發(fā)展并豐富。
德里達本人對“播撒”的描述是：“播撒把自己放在開放的‘dlifférance’的鏈條中……（播撒）并不意指什么，無法給它下定義……播撒產(chǎn)生了許多不確定的語義效果，它既不追溯某種原始的在場，也不神往將來的在場，它標志著……生衍著多樣性?！彼笳髦淖趾蛣幼黠h忽不定，相互派生，綿延不斷。德氏故意制造文字的一詞多義，讓文字喪失彼此間的界限，使書寫和閱讀變得復(fù)雜而捉摸不定，以致作者和讀者都無法完全捕捉文字的跳躍。德氏的文字學(xué)書寫不受語法規(guī)則的束縛，打破文法與字意的界限，使它們?nèi)跒橐惑w。德氏常把詞序打亂，重新組合，就像無規(guī)則的游戲，從而在結(jié)構(gòu)上動搖了西方傳統(tǒng)的語法學(xué)理論。這樣，“播撒”的文字學(xué)形成一種異樣文字，它使自己處于書寫與閱讀的“零度”，喪失了傳統(tǒng)的支撐點。與邏各斯傳統(tǒng)比較，文字學(xué)不在“書”中，不在“話”中，它不出臺，用傳統(tǒng)目光見不到它，它隱不可測，黑不見掌。文字的播撒就是寫。
解構(gòu)的“播撒”與燕卜遜（Empson）的“含混”（ambiguity）不同。前者屬于哲學(xué)認識論的范疇；后者在語法修辭領(lǐng)域。意義的“含混”是說意義多而難以確認某一個，這種意義的模糊能豐富讀者的想像，形成美感；意義的“播撒”（dissemination）是說意義沒有窮盡，它在閱讀中生長，這種意義觀旨在提醒人們發(fā)展自己，不要固步自封；發(fā)展他人，不要排斥異己。