散文·蘇軾文《答謝民師書》

近奉違，亟辱問訊，具審起居佳勝，感慰深矣！ 某受性剛簡，學(xué)迂材下，坐廢累年，不敢復(fù)齒縉紳。自還海北，見平生親舊，惘然如隔世人；況與左右無一日之雅而敢求交乎？數(shù)賜見臨，傾蓋如故，幸甚過望，不可言也。

所示書教及詩賦雜文，觀之熟矣。大略如行云流水，初無定質(zhì)，但常行于所當行，常止于所不可不止，文理自然，姿態(tài)橫生?？鬃釉唬骸把灾晃?，行而不遠。”又曰：“辭，達而已矣！”夫言止于達意，即疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風捕影，能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也；而況能使了然于口與手者乎！ 是之謂辭達。辭至于能達，則文不可勝用矣。

揚雄好為艱深之辭，以文淺易之說，若正言之，則人人知之矣。此正所謂雕蟲篆刻者，其《太玄》、《法言》皆是類也。而獨悔于賦，何哉？終身雕篆，而獨變其音節(jié)，便謂之經(jīng)，可乎？ 屈原作《離騷經(jīng)》，蓋風雅之再變者，雖與日月爭光可也?？梢云渌瀑x而謂之雕蟲乎？ 使賈誼見孔子，升堂有余矣，而乃以賦鄙之，至與司馬相如同科。雄之陋如此比者甚眾，可與知者道，難與俗人言也，因論文偶及之耳。

歐陽文忠公言，文章如精金美玉，市有定價，非人所能以口舌定貴賤也。紛紛多言，豈能有益于左右？ 愧悚不已。

所須惠力法雨堂兩字，軾本不善作大字，強作終不佳，又舟中局迫難寫，未能如教。然軾方過臨江，當往游焉?；蛏兴涗洠敒樽鲾?shù)句留院中，慰左右念親之意。今日至峽山寺，少留即去。愈遠，惟萬萬以時自愛。

本文是蘇軾晚年的一篇重要文論，寫于元符三年(1100)。當時謫居瓊州的蘇軾遇赦北還，九月底路過廣州。擔任廣州推官的謝民師多次攜帶詩文登門求教，他們在很短的時間內(nèi)結(jié)下了情誼。蘇軾離開廣州后，兩人繼續(xù)書信往來，本文是答謝民師的第二封信。

信的第一段主要是寫自己接到對方來信的感激心情。頭幾句雖是寫信時的套語，但詞謙語恭，表現(xiàn)出蘇軾對謝民師的親敬及蘇軾為人的謙和。接著追憶近年來之所以寡交的原由。“某受性剛簡，學(xué)迂材下，……而敢求交乎？”意思是說，我天性拙直，學(xué)問低下，因獲罪多年，被貶廢置，故不敢再居于士大夫的行列。渡海北上，見到平日的親友，心中十分慚愧，好像是另一個世界來的人。何況與您素不相識，哪敢求交？這幾句話，盡管是謙詞，但說得很有分寸，謙中自負，不卑不亢，而且話外音含有持節(jié)不變不與時流同污之意。作者接下來寫相交的感受：“數(shù)賜見臨，傾蓋如故，幸甚過望，不可言也?！碧K軾并非天性不喜交往，而是無可交之人。一旦交得其人，他便不禁大喜過望。這從他對謝民師親敬有加中可以看出。這一段破書信之俗套，恰到好處地道出了寫信人的真情實感，顯得勁潔委婉。

第二段是本文的中心段，蘇軾闡述了自己的文學(xué)主張。他從四個方面來展開論述。先對謝民師的“詩賦雜文”作出評價?！坝^之熟矣”，說明蘇軾并不是信口開河或禮貌恭維，而是經(jīng)細心閱讀、精研，然后得出的評價。蘇軾的評價是很高的：“大略如行云流水，初無定質(zhì)，但常行於所當行，常止於所不可不止，文理自然，姿態(tài)橫生?！碧K軾巧妙地運用“行云流水”作比喻，來說明謝文(詩賦)無法之中有法、自然而富有生氣的特點，實即夫子之自道。這正是蘇軾對創(chuàng)作的一貫主張，如在他的《文說》等文章中我們就可以見到類似的話語。

蘇軾在評價完了謝氏文章后，自然而然過渡到論“文”上來，從而使上述論點進一步深化，并為“評價”提供理論根據(jù)。

蘇軾對于孔子的“辭達”說創(chuàng)造性地加以發(fā)揮： 把“辭達”與“言文”聯(lián)系起來，賦予“達”以新的含義。究竟怎樣才算“達意”?孔子沒有進一步說明。而一般人卻誤以為不難，只不過表達出意思罷了，可以不講究文采。蘇軾認為這是不對的，“辭達”即“文”。蘇軾結(jié)合創(chuàng)作過程認為“文”有兩個階段： 先是“求物之妙”，這也是“達”的第一層含義，即“達于物”，亦即說要像“系風捕影”那樣，對外物進行細致入微的觀察、對客觀外物的奧妙底蓄了然于心。也就是要“得成竹于胸中”。第二階段是“了然于口與手”，即善于用語言文字將心中的物象事理表現(xiàn)傳達出來，這是“達”的第二層含義。只有物、心、文三個環(huán)節(jié)兩個階段全部貫通，才能稱得上“辭達”，才能稱得上“文”。

綜上所述，“文”的含義不單純是運用語言文字的問題，而且還包括人們對事物的認識、理解、感受以及表現(xiàn)等多種階段；換言之，要達到“文”的境界，就要求對物象進行深刻的觀察，對事理進行入微的研究，并恰到好處地傳達它。

詩人首先強調(diào)的是“內(nèi)容”，“文”只有適合于“內(nèi)容”、有利于表達“內(nèi)容”時才有意義。正因為這樣，詩人對那種辭語浮艷和艱澀的文風，表示不滿。第二段的第三部分正是對這種文風的抨擊，且作為上述論點的論據(jù)。接著作者從文學(xué)史上擷取正反例子對上述論點加以證明。詩人選取的反面例子是揚雄。作者在對揚雄的批判中進一步申說了自己的觀點，作者認為，揚雄為文之弊就在于他的思想本來是“人人知之”的“淺易之說”，本不足道，這還可恕，更為糟糕的是他“好為艱深之辭”，以掩飾其淺薄的內(nèi)容，這樣就成形式主義(亦即“雕篆”)了。作者進一步指出，是否“雕蟲篆刻”并不在于音節(jié)等形式因素如何，而在于內(nèi)容如何，在于形式與內(nèi)容是否相稱，形式是否為內(nèi)容服務(wù)。正因為如此，作者非常推崇屈原《離騷經(jīng)》及賈誼的辭賦。作者認為一味追求形式的揚雄，其作品無論如何不會成為經(jīng)典；而屈原、賈誼雖然使用的是揚雄所鄙視的形式，但因為有內(nèi)容有文采，“蓋風雅之再變者”，所以其作品卻是偉大的。作者接著說：“可與知者道，難與俗人言也，因論文偶及之耳。”這兩句大有深意： 蘇軾之所以覺得“難與俗人言”，是因為世俗之人爭相因襲辭艱深文淺陋的做法，并已成為時代的痼疾了！由此可見，作者駁斥“好為艱深之辭”的揚雄，旨在力矯當時艱澀的文風。

行文至此，作者的見解已基本說完，接著引用歐陽修的話巧妙作結(jié)：“歐陽文忠公言，文章如精金美玉，市有定價，……愧悚不已?！庇谩熬鹈烙瘛眮肀任恼拢f明文章本身自有審美價值，它不會因別人的議論而有所增損。

主要內(nèi)容說完之后，又回到謝民師信中所及之事，并告知對方自己的行程，以此作結(jié)，干凈利落，輕松自如。

本文兼書信與議論文于一體，既有議論文的邏輯嚴謹?shù)奶攸c，又有書信那種親切感人的魅力；既體現(xiàn)了蘇軾政論文特有的雄辯恣肆的風格，又如“行云流水”，意之所到筆亦隨之，顯得搖曳多姿。