儒學(xué)對(duì)中國(guó)的文化有著極其深廣的滲透。在數(shù)千年的書法史中總是親和地接受儒學(xué)的滲透。這里我們僅對(duì)書法所謂一種 “心學(xué)”、書法的 “中和之美”作出一些簡(jiǎn)略分析。
書法是一種 “心學(xué)”
儒學(xué)重倫理、道德，在儒學(xué)的文化坐標(biāo)中，書法也被視為一種 “心學(xué)”。這一淵源出自漢代，揚(yáng)雄《法言·問神》中說： “言，心聲也； 書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人所以動(dòng)情乎！”揚(yáng)雄看到“書”與內(nèi)心世界相溝通，君子可以從“書”這“心畫”中流美，而小人也可以在“心畫”中顯現(xiàn)出真實(shí)的面目。三國(guó)時(shí)鐘繇在《筆法》中又云： “筆跡者，界也；流美者，人也?！边@些觀點(diǎn)在數(shù)千年的書法史中被人們反復(fù)體味、印證，并且逐漸豐富、深化。迄止清代，劉熙載在 《藝概》中揭示： “故書也者，心學(xué)也?！睍ㄗ鳛?“心學(xué)”,在其古代書論中具有豐富而復(fù)雜、科學(xué)與非科學(xué)的種種論述?！端嚫拧肪陀性S多內(nèi)容：
揚(yáng)子以書為心畫，故書也者，心學(xué)也。心不若人而欲書之過人，其勤而無所也宜矣。
寫字者，寫志也。故張長(zhǎng)史授顏魯公曰： “非志士高人，詎可與言要妙？”
筆性墨情，皆以其人之性情為本。是則理性情者，書之首務(wù)也。
右軍 《蘭亭序》言： “因寄所托”,“取諸懷抱”,似亦隱寓書旨。
書，如也。如其學(xué)，如其才，如其志，總之曰如其人而已。
書法藝術(shù)可以表現(xiàn)人的情性、才學(xué)、志趣、胸襟、寄托，而且書法應(yīng)當(dāng)以表現(xiàn)這些方面作為首務(wù)、書旨。因此，如何通過筆墨技巧去抒發(fā)自己的情性、襟韻便構(gòu)成書法的重要內(nèi)容，應(yīng)當(dāng)說這是書為心學(xué)的重要方面。那么儒家倫理思想對(duì)書學(xué)的影響如何？即書法如何 “學(xué)”,如何“才”,如何“志”,如何“人”? ——而這一切又是以儒學(xué)為轉(zhuǎn)移的！
古代書家既以儒家之學(xué)為根本，以圣賢之學(xué)為核心，書如其學(xué)、其才亦即如各人儒學(xué)之多少深淺而已，而其實(shí)質(zhì)都是傳達(dá)、反映出儒學(xué)的文化意識(shí)。作為宋四家之一的黃庭堅(jiān)極其重視禪學(xué)與書學(xué)的結(jié)合，曾云：“字中無筆，如禪句中無眼，非深解宗理者，未易及此?！?《論書》)但是他始終不忘“道義”、“圣哲之學(xué)”:“學(xué)習(xí)須要胸中有道義，又廣之以圣哲之學(xué)，書乃可貴?！彼衷f過：“《蘭亭》雖真行書之宗，然不必一筆一畫為準(zhǔn)。譬如周公、孔子不能無小過，過而不害其聰明睿圣，所以為圣人。不善學(xué)者即圣人之過處而學(xué)之，故蔽于一曲，今世學(xué)《蘭亭》者多此也?！?《山谷老人刀筆·與宜春朱和叔論書》)黃庭堅(jiān)所說的學(xué)書方法無疑是正確的，但是他視《蘭亭》為真行草之宗，譬之周公、孔之，其心目之中猶尚以追蹤圣人為旨?xì)w的。提倡書法寫意的宋四家尚且如此，其余士人也可想見其一般！
古代書家既以將儒家君子為作人準(zhǔn)則，以仁義道德為人格理想，以文質(zhì)彬彬?yàn)榫耧L(fēng)貌，那么，書如其志，書如其人可表現(xiàn)出各人這種修養(yǎng)達(dá)到何種程度，在通向圣人為邏輯終點(diǎn)的路上走出了多遠(yuǎn)。如古代書家在評(píng)論顏真卿的書法時(shí)往往不僅觀其筆墨之美，而更激賞其忠義大節(jié)、書如端人正士。又黃庭堅(jiān)評(píng)蘇軾書就認(rèn)為： “東坡簡(jiǎn)札，字形溫潤(rùn)，無一點(diǎn)俗氣?！? 《山谷集》)黃心賞蘇軾書如其人，已達(dá)到溫潤(rùn)雅逸，文質(zhì)彬彬的儒家君子之風(fēng)范。明代豐坊在《書訣》中說到書法的沉著痛快時(shí)就這樣用儒家的人格來說明。他說：“曾子曰： ‘士不可以不弘毅’。弘則曠達(dá)，毅則嚴(yán)重。嚴(yán)重則處事沉著，可以托六尺之孤；曠達(dá)則風(fēng)度閑雅，可以寄百里之命；兼之而后為全德，臨大節(jié)而不可奪也。姜白石云： ‘一須人品高’。此其本歟？”因此書如其志、其人，盡管各有各的面目，但實(shí)質(zhì)上書家有一個(gè)共同的典范，以儒家君子、圣人為同一樣板的。項(xiàng)穆更為直接明確地說書法創(chuàng)作和鑒賞書家有一個(gè)要訣，即是有象宣尼那般的中和氣象。他在《書法雅言》中論：“評(píng)鑒書跡，要訣何存？溫而厲，威而不猛，恭而安。宣尼德性，氣質(zhì)渾然中和氣象也。執(zhí)此以觀人，味此以自學(xué)，善書善鑒，具得之矣。”這就是以圣人為榜樣，以其氣質(zhì)渾然的中和氣象作為書法審美的標(biāo)準(zhǔn)，書法家只是徘徊在孔門之內(nèi)而已！
而那些身心為儒學(xué)禁錮的道學(xué)家，他們的書法更是自己戴上了“鐐銬”。葉夢(mèng)得 《石林避暑錄話》卷三記張觀 “生平未嘗草書”,有句云： “觀心如止水，為行見真書”?！端卧獙W(xué)案》卷七五《慈湖學(xué)案》記楊簡(jiǎn)“生平未嘗作草字”?！吨熳诱Z類》卷一百四十論黃庭堅(jiān)楷書云： “但自家既是寫得如此好，何不教他方正？須要得恁攲斜則甚！又他也非不知端楷為是，但自如此寫；亦非不知做人誠(chéng)實(shí)端慤為是，但自要恁地放縱！”錢鐘書先生評(píng)云，“宋儒居敬，尤檢點(diǎn)及乎書法”,不僅有不作草書者，“蓋并楷書亦不許飄揚(yáng)(任淵《后山詩注》卷三《送蘇迨》: ‘真字飄揚(yáng)今有種’,注，‘真字多患窘束，惟東坡筆墨超然于楷法之外’)。閑邪之嚴(yán)如此，則工書自為玩物喪志，而草書更征心術(shù)不端，故雖羲之父子，當(dāng)在所不取，何況安石。漢趙壹 ‘非草書’,宋儒不啻為進(jìn)一解，視 ‘匆匆草草’直是人品之玷累，至于書之乖合工拙，蓋末而無足較矣”。(《管錐編》第三冊(cè))宋儒的“非草書”以及對(duì)于書法的這種種看法，是在當(dāng)時(shí)特定歷史環(huán)境中的產(chǎn)物，然鮮為人論及，錢先生顯示了一種非凡的透視能力，他以冷峻的口吻，否定了宋儒“非草書”的心態(tài)，否定了這些道學(xué)家對(duì)書法藝術(shù)的偏見！
當(dāng)然書法作為一種“心學(xué)”,儒家也對(duì)它的內(nèi)涵有更深的探討。明代項(xiàng)穆的《書法雅言》中就有完整的思考線索。他從柳公權(quán)的“心正則筆正”、“學(xué)術(shù)經(jīng)論，皆由心起，其心不正，所動(dòng)悉邪”為觸發(fā)，揭示出從正人心至于筆正、至于高妙造境的 “心學(xué)”歷程。其云：
故欲正其書者，先正其筆，欲正其筆者，先正其心。若所謂誠(chéng)意者，即以此心端己澄神，勿虛勿貳也。致知者，即以此心審其得失，明乎取舍也。格物者，即以此心，博習(xí)精察，不自專用也。正心之外，豈更有說哉。由此篤行，至于深造，自然秉筆思生，臨池志逸，新中更新，妙之益妙，非惟不奇而自奇，抑亦己正而物正矣。夫經(jīng)卦皆心畫也，書法乃傳心也。
“正心”又包含著 “誠(chéng)意”,“致知”、“格物”,然后通過“篤行”,達(dá)到 “深造”,從此便可以出新意、妙意、奇意。哲學(xué)史上有“心學(xué)”,乃是陸九淵、明王守仁都把“心”看作宇宙萬物的本源，提出“圣人之學(xué)，心學(xué)也，堯舜禹之相授受”(王守仁 《象山全集·敘》)。項(xiàng)穆則認(rèn)為，書法也有一種“心學(xué)”的歷程，其邏輯起點(diǎn)當(dāng)從正心出發(fā)，而最終就會(huì)達(dá)到 “自由的王國(guó)”。
書法的中和之美
儒家哲學(xué)、倫理學(xué)上提倡中庸之道。如孔子說： “中庸之為德也，其至矣乎！”(《論語·雍也》)中，有中正、中和、不偏不倚等義；庸，有平常、常道、用等義。《禮記·中庸》發(fā)揮了孔子的思想，不僅以“中庸”為一種最高的道德，而且作為處理事物的基本原則和方法，不偏向任何極端，追求對(duì)立兩端的統(tǒng)一與中和。而孔子論詩樂也重視中和之美，又說： “《關(guān)睢》樂而不淫，哀而不傷。”《論語集解》引孔安國(guó)說： “樂不至淫，哀不至傷，言其和也?！笨鬃映珜?dǎo)的“中和之美”,是他哲學(xué)、倫理學(xué)上的中庸之道在文藝思想上的反映。中國(guó)古典美學(xué)的“中和”原則和藝術(shù)特征，也是從這里生發(fā)出來的。
中國(guó)書法藝術(shù)也深受中庸之道的影響，在書藝審美中多見強(qiáng)調(diào)中和之美。書法藝術(shù)中的中和之美，是講究書法中的節(jié)制、不偏不倚，而顯示出美來。宋代姜白石在《續(xù)書譜》中談到“用筆”時(shí)就說： “用筆不欲太肥；肥則形濁；又不欲太瘦，瘦則形枯；不欲左高右低，不欲前多后少。”這里論及書法的用筆，強(qiáng)調(diào)的是對(duì)立面的各自的調(diào)節(jié)而適中。肥與瘦、露與藏、上與下、左與右、多與少，對(duì)立的雙方均有各自的節(jié)制，然后不再是排斥與沖突，而是達(dá)到協(xié)調(diào)和彼此滲透！
書法藝術(shù)中的 “中和之美”在明代項(xiàng)穆的 《書法雅言》中得到系統(tǒng)化的闡述，“中和之美”和“人正書正”作為兩大交織的線索貫串在這一重要的書學(xué)論著中。
中和，項(xiàng)穆解釋道： “中也者，無過不及是也。和也者，無乖不戾是也。然中固不可廢和，和亦不可離中?！痹跁ㄊ飞献鞯?“至中極和”者，當(dāng)推書圣王羲之，其“會(huì)古通今，不激不厲，規(guī)矩諳練，骨態(tài)清和，眾體兼能，天然逸出，巍然端雅，奕矣奇解。此謂大成已集，妙入時(shí)中，繼往開來，永垂模軌，一之正宗也”( 《書法雅言》)。因此他將孔子視為道統(tǒng)之圣人，將王羲之視為書統(tǒng)之正宗，加以熱烈地贊頌。
以這種書藝上的“致中極和”為標(biāo)準(zhǔn)，項(xiàng)穆對(duì)書法史作出了反思。從歷代書風(fēng)言，項(xiàng)則批評(píng)自唐以來皆有其過：唐賢求之筋力軌度，其過也，嚴(yán)而謹(jǐn)矣；宋賢求之意氣精神，其過也，縱而肆矣；元賢求性情體態(tài)，其過也，溫而柔矣。而以此標(biāo)準(zhǔn)去觀歷代名家，則智永、虞世南，得羲之寬和之量，而少其俊邁之奇。歐陽詢得其秀勁之骨，而乏溫潤(rùn)之容。褚遂良得其郁壯之筋，而鮮安閑之度。李邕得其豪挺之氣，而失之竦窘。顏、柳得其莊毅之操，而失之魯獷。旭、素得其超逸之興，而失之驚怪。陸、徐得其恭儉之體，而失之頹拘。過庭得其逍遙之趣，而失之儉散。蔡襄得其密厚之貌，庭堅(jiān)持其提衄之法，趙孟頫得其溫雅之態(tài)；然蔡過乎撫重，趙專乎妍媚，魯直雖知執(zhí)筆，而伸腳掛手，體格掃地。蘇軾似肥艷美婢，抬作夫人，舉止邪陋而大足，當(dāng)令掩口。米芾若風(fēng)流公子，染患癰疣，馳馬試劍而叫笑，旁若無人。項(xiàng)穆作出了一篇以時(shí)代和書家交互透視的書法批評(píng)史，而以“中和”為標(biāo)準(zhǔn)，以王羲之為典范，尊王，頌王，護(hù)衛(wèi)王羲之書統(tǒng)的正宗地位。大約項(xiàng)穆正是因?yàn)橛^察到魏晉以后書法不能像王羲之那樣得其“中和之美”,所以才銳志于正人正書，上追魏晉風(fēng)軌。
項(xiàng)穆既倡導(dǎo) “中和”之書，又以對(duì)如何作到 “中和”進(jìn)行了探索，擇其要簡(jiǎn)括之：
須求書體之 “中和”。書家因 “性之所偏，而成其資之所近”,因此書之體也有 “謹(jǐn)守者”、“縱逸者”、“速勁者”、“遲重者”、“簡(jiǎn)峻者”、“嚴(yán)密者”、“溫潤(rùn)者”、“標(biāo)險(xiǎn)者”、“雄偉者”、“婉暢者”、“莊質(zhì)者”、“流麗者”、“駛動(dòng)者”、“纖茂者”、“爽健者”、“穩(wěn)熟者”,而各有所過失。而又因 “偏好任情，甘于暴棄者”,則有 “偏泥古體者”、“自用為家者”、“任筆驟馳者”、“臨池猶豫者”、“專尚清勁者”、“獨(dú)工本艷者”,也無不有過失。只有 “施教者貴因材，自學(xué)者先克己。審斯二語，厭倦兩忘。與世推移，量人進(jìn)退，何虛書體之不中和哉”?這是講究書體、體勢(shì)之 “中和”。
須講求形質(zhì)之“中和”。項(xiàng)穆認(rèn)為，形質(zhì)“干形萬狀，不過曰中和，曰肥，曰瘦而已”。書法能 “不肥不瘦，不長(zhǎng)不短，為端美也，此中行之書也”。因此他希望 “臨池之士，進(jìn)退于肥瘦之間，深造于中和之妙，是猶狂狷而進(jìn)中行也，慎毋自暴自棄者”。
須從神化得其 “中和”。此即是“規(guī)矩入巧”、“宣尼既云從心欲，復(fù)云不逾者，恐越于中道之外爾”。這種“神化”便能“相時(shí)而動(dòng)，根乎陰陽舒慘之機(jī)，從心所欲，溢然《關(guān)睢》哀樂之意，非夫心手雙暢，焉能美善兼通若是哉”!
抵“中和”一個(gè)大致的歷程是：“始自平整而追秀拔，終自險(xiǎn)絕而歸中和。”當(dāng)然像王羲之那樣的“致中極和”是很難達(dá)到的，就如項(xiàng)氏在《書法雅言》中所說的鐘、王以后的名家均有過與不及處，那末更何況是一般的習(xí)書者？但是書法的“中和之美”對(duì)于學(xué)書者來說還是有其借鑒價(jià)值的。如果著眼于在書學(xué)中將對(duì)立的雙方加以調(diào)節(jié)，趨于協(xié)調(diào)，更臻于和諧之美，又何樂而不為呢？正如項(xiàng)穆說：“圓而且方，方而復(fù)圓，正能含奇，奇不失正，會(huì)于中和，斯為美善。”