袁中道《游黃山記》

袁中道

循歙浦里許，即見(jiàn)黃山云門峰。鋒鍔其利，已與諸山仙凡隔也。游人乍見(jiàn)之，有若山靈遣一使以逆客者。倚山傍溪，行松篁影中，可一舍，至山口嶺復(fù)見(jiàn)之，至芳村躍而左右，近湯口乃隱，有若三速客而退者。從此得大溪，聲甚洪，前有三峰壁立，如美丈夫修而瘦削，色如濃煙，則硃砂、紫石、老人三奇峰也，有若雁行序立以遲客者。湯寺在焉，溪間之。過(guò)溪，溯硃砂峰足，得湯泉，香潔為溫泉冠。浴后，倚壁行，過(guò)瀑布三，復(fù)逾溪，息蓮花庵，望諸峰蝕于霧。復(fù)走溪中，為藥銚，為黃帝之所烹煉也； 為白龍?zhí)?，水石磨戛，聲甚奇。舍溪，溯老人峰足，過(guò)虎頭巖，聽(tīng)鳴弦泉。泉從峰巔下注于溪，石壁中卻，瀑掛懸空，淙淙有聲，殊快耳。自湯寺至此，山溪間一部水樂(lè)，儼然賓初至而絲竹喧也。

已登山，硃砂峰出其右，老人峰出其左，如相介以引賓客者。循硃砂泉至硃砂庵，霧甚深，微見(jiàn)峰端草木。至硃砂巖少息，游人云：“每至此，則盡見(jiàn)天都峰，今為霧隱矣?！庇鑷@曰：“毒哉霧也！ 遮蔽峰巒，害至此乎？”俄蒼頭曰：“靈曜現(xiàn)矣！”予曰：“微陽(yáng)不足破積霾也?！闭Z(yǔ)未終而霧下墜，日輪當(dāng)空，天都一峰，如張圖畫，有若主人屏息良久而出見(jiàn)客者，游人皆拊掌大叫。予偶足筋拘攣，乃坐草間，以手捫足而目注視天都不置。大約亭立天表，健骨崚嶒，其格異； 輕嵐淡墨，被服云煙，其色異； 玉溫壁潤(rùn)，可拊可餐，其膚異； 咫尺之間，波折萬(wàn)端，其態(tài)異； 無(wú)爪甲泥而生短松如翠羽，其肴異。夫道子之腳，阤子之頭，皆貌吾所常見(jiàn)之山耳，若貌此，翻覺(jué)太奇，不似山矣。

頃之霧墜，諸山盡出，蓮花峰依稀與天都相似而夭麗過(guò)之。天都尊特，蓮花生動(dòng)。予極力躡天都窮而至文殊院前石屏，正天都與蓮花級(jí)接處也。下至蓮花洞，觀丞相源諸峰，級(jí)而上，如破壁入，梯棧錯(cuò)出，息蘭若中。左為天都峰，而桃花諸峰肩隨之； 右為蓮花峰，而青鸞諸峰肩隨之，若客子初就賓席而與主人相酬者。其前墜霧化為大海，諸峰點(diǎn)綴其上。予嘆曰：“怪哉霧也！ 非是不名海矣！”

降而西，屏出右腋，面蓮花而背天都，奇峰之附于蓮花者，可數(shù)也。返蓮花峰，登其頂，如蟻旋花片上。已至，風(fēng)厲甚，不能久立，乃下。于是蓮花峰窮。大悲頂出右腋，面獅子峰而背蓮花。奇峰之附于獅子峰者，可數(shù)也。自文殊院玉屏至此，兩山盡合，則足倦于嘗地； 兩山微合，則目廉于取天。絙之升，縋之降，梯之出，捫之度，或游空如魚，或四踞如犬，而甚之且虞為鬼，過(guò)此無(wú)險(xiǎn)矣。一木之怪，一石之肖，予多閉目不觀，以非所以重此山也。

從平得奇，北上光明頂，三十六峰皆見(jiàn)，如登廣漠之庭，主人皆出而與客相酬暢者。自三十六峰外，無(wú)名之峰巒亦奇，真所謂“輿臺(tái)廝養(yǎng)，皆仙才也”。已經(jīng)前海門，至煉丹臺(tái)，煉丹峰、翠微、仙掌諸勝所縈繞也。已過(guò)平天矼，觀后海，飛來(lái)、石幢、寶塔諸勝所縈繞也。已至石筍矼，始信諸峰所縈繞也。三海諸峰如縷，石筍如琢； 三海如鐘鼎，石筍如劍戟?？傊疗嬷粱茫领`至活，態(tài)窮百物，體具七情，如諸大士為主而各神通變化以?shī)士驼?。松谷庵以泉?jiǎng)?，借妍石筍。取道出丞相源，圣燈庵諸處皆如秘室小閣可憩客者。將出山，九龍泉自山下作壯籟，如賓去而以鼓角送也。循舊路歸，向迎者送至歙浦而別。

黃山，“奇秀甲天下，偉麗冠今古”，歷代游人盛贊“天下美景集黃山”，認(rèn)為它美兼“五岳”而又過(guò)之，因而又有“五岳歸來(lái)不看山，黃山歸來(lái)不看岳”的贊譽(yù)。但因黃山地處皖南萬(wàn)山叢中，不通大道，不近水流，交通阻塞，因而其出名較“五岳”要晚一千余年。但是，人們一旦發(fā)現(xiàn)了它偉大的自然美，便嘆為觀止，并激情躍然地寫下不可勝數(shù)的詩(shī)文。袁中道的《游黃山記》，是黃山游記中別具一格的一篇。

怪石、奇松、云海，號(hào)稱黃山“三奇”，加上溫泉，則謂“四絕”。歷代人寫黃山游記，多在此“奇”、“絕”之處揮灑筆墨，但袁中道的《游黃山記》，卻把黃山的峰巒作為審美重點(diǎn)。黃山勝景，以峰為體。那穿云摩天、千姿百態(tài)的峰峰嶺嶺，正是石、松、云、泉賴以生存的母體?！捌ぶ淮?，毛將安附？”這或許正是作者把審美視線集中于峰巒的原因吧。作者對(duì)云、泉、潭、瀑、巖、臺(tái)、洞、庵等景物，只以片言數(shù)語(yǔ)輕輕帶過(guò)，更有甚者：“一木之怪，一石之肖，予多閉目不觀，以非所以重此山也。”作者對(duì)景物取舍之果絕，已近于怪癖的地步。看來(lái)，作者頗曉有所為必有所不為的辯證法，并以此來(lái)觀景、來(lái)作文。有“閉目不觀”者，必有凝眸諦視者；有輕描淡寫處，才有慷慨潑墨處。于是，作者才把黃山峰巒寫得那般赫然醒目。寫峰巒，作者也不是平均使用力量，而是側(cè)重寫名峰； 寫名峰，又突出描寫海拔都在1800米以上的三座主峰： 蒼渾雄奇、雍容尊貴的天都峰，峻峭奇險(xiǎn)、妖麗動(dòng)人的蓮花峰，高曠開(kāi)闊、厚重沉穩(wěn)的光明頂； 寫三座主峰，又以天都峰為重點(diǎn)，多側(cè)面地描繪這位峰林中的偉丈夫。

此文把峰巒描寫得姿色絕佳，魁偉俊逸，饒有風(fēng)韻。之所以能有如此藝術(shù)效果，是因?yàn)樽髡叱晒Φ厥褂昧藬M人化手法，賦予山峰以生命，以感情，以性靈。

文章開(kāi)門見(jiàn)山，奇峰突出：“循歙浦里許，即見(jiàn)黃山云門峰。鋒鍔其利，已與諸山仙凡隔也?！彪S即指出此峰“有若山靈遣一使以逆客者”。按人情常理，凡迎客者，愈在前站，身份愈低，而后依次漸高，最后是主人親迎?！度龂?guó)演義》第六十回寫劉備隆重迎接張松，當(dāng)先迎者為趙云，次迎者為關(guān)羽，最后“玄德引著伏龍、鳳雛，親自來(lái)接”。而今山靈派遣首站迎客者如此高聳云天、超凡出世，可見(jiàn)迎客的規(guī)格之高。而后，來(lái)客“倚山傍溪”而行，山峰忽左忽右，忽現(xiàn)忽隱，“有若三速客而退者”。連續(xù)派遣使者頻頻相請(qǐng)，可見(jiàn)山靈欲見(jiàn)客人的急切之心。再后，硃砂、紫石、老人“三峰壁立，如美丈夫修而瘦削”，“若雁行序立以遲客者”。三位俊秀的“美丈夫”，恭然肅立，專候來(lái)客，可見(jiàn)山靈迎客的情意之重。從湯寺至鳴弦泉，“山溪間一部水樂(lè)，儼然賓初至而絲竹喧也?！痹?shī)云：“我有佳賓，鼓瑟吹笙?！币越z竹相迎，可見(jiàn)山靈迎客之雅。及至登山，“硃砂峰出其右，老人峰出其左，如相介以引賓客者?！边@是山靈派遣迎接賓客及傳遞賓主之言的專使前來(lái)接引，可見(jiàn)迎客的禮數(shù)之周。專使既出，主人即將露面。果然，當(dāng)霧盡日現(xiàn)時(shí)，“天都一峰，如張圖畫，有若主人屏息良久而出見(jiàn)客者?！痹趬验煹狞S山峰海中，天都峰、蓮花峰、光明頂鼎足而立，雄峙于景區(qū)中心，儼然是黃山群峰家族的長(zhǎng)者，皆以主人的身份出來(lái)迎客，而這位首先出現(xiàn)的“天都山主”更是儀表非凡，風(fēng)韻獨(dú)具：“亭立天表，健骨崚嶒，其格異；輕嵐淡墨，被服云煙，其色異； 玉溫壁潤(rùn)，可拊可餐，其膚異； 咫尺之間，波折萬(wàn)端，其態(tài)異； 無(wú)爪甲泥而生短松如翠羽，其肴異?！彼?zhèn)ザ∫?，沉穩(wěn)而儒雅，莊重而清秀，而這位尊貴的主人竟又屈尊降貴以迎來(lái)客。主人身份、氣度不凡，正說(shuō)明客人身份、氣度亦不凡?！捌料⒘季谩彼淖指鼘懗鲋魅嗽诤蚩蜁r(shí)那種專注、敬重的神態(tài)及寂靜、肅穆的氣氛，反襯出來(lái)客必是受人尊重的高人雅士而決非凡夫俗子者流。黃山峰巒，尊卑有序，在“天都山主”迎客之后，桃花諸峰與青鸞諸峰又分別“肩隨”天都、蓮花二主魚貫而來(lái)，“若客子初就賓席而與主人相酬者”。這是主人開(kāi)宴為來(lái)客接風(fēng)，賓主好似久別重逢，暢談長(zhǎng)年相思之情。及至“北上光明頂，三十六峰皆見(jiàn)，如登廣漠之庭，主人皆出而與客相酬暢者?！边@是為客人舉行盛大宴會(huì)，表明待客的禮儀又至更高層次，那個(gè)“暢”字表現(xiàn)了賓主酒酣意濃、兩相歡洽的感情深度。兩次盛宴，只是宴客而未娛客，于是主人又特地為客人舉辦盛大的文藝會(huì)演，那“至奇至幻，至靈至活，態(tài)窮百物，體具七情”的奇峰異嶺，“如諸大士為主而各神通變化以?shī)士驼摺?。諸大士揚(yáng)歌獻(xiàn)舞，各盡其技，千姿百態(tài)，變幻奇妙，使客歡娛。至此，主人款待來(lái)客，已臻至境?？腿嗽谀坎幌窘樱瑥V為應(yīng)酬之后，身已勞乏，于是，“圣燈庵諸處皆如秘室小閣可憩客者”。主人對(duì)客人的照料，可謂無(wú)微不至。當(dāng)客人將出山時(shí)，“九龍泉自山下作壯籟，如賓去而以鼓角送也?！眮?lái)時(shí)絲竹相迎，去時(shí)鼓角相送，高接遠(yuǎn)送，有始有終。山靈待客，無(wú)一懈怠處，無(wú)一疏漏處，接待的禮儀，由低而高，由簡(jiǎn)而繁，氣氛由嚴(yán)肅而活躍，由靜穆而熱烈。全文以迎客始，以送別終。作者游山的過(guò)程即做客的過(guò)程，仿佛不是在游黃山，而是在訪摯友。

文章自始至終、得心應(yīng)手地運(yùn)用擬人化手法，不僅體現(xiàn)了作者的藝術(shù)技巧，更表明作者與黃山在氣質(zhì)和情趣上兩相契合。他把黃山看作良朋摯友，才覺(jué)得黃山處處殷勤相待； 他對(duì)黃山有多深切的愛(ài)，就感受到黃山對(duì)他有多濃厚的情。這正如辛棄疾《賀新郎》詞中所寫：“我見(jiàn)青山多嫵媚，料青山見(jiàn)我應(yīng)如是?！薄傲稀弊种槐憩F(xiàn)一種推測(cè)，而黃山的感情待客卻已是一系列的事實(shí)。使用擬人化手法描寫山川景物的詩(shī)文并不少見(jiàn)，但一般只是只言片語(yǔ)或個(gè)別段落的描寫，像此文這樣集中、突出地使用這一手法作層層深入描述者，實(shí)為罕見(jiàn)。這樣的游記大抵也只有出于“性靈派”作家之手了。在晚明文壇上，作為“公安派”的代表“三袁” (袁宗道、袁宏道、袁中道)，竭力反對(duì)前后七子的擬古主義，主張描寫真性情，發(fā)揮個(gè)人的情韻、意趣。袁宏道提出了“性靈說(shuō)”，他贊美袁中道之詩(shī)：“大都獨(dú)抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆?！痹械勒f(shuō)：“性情之發(fā)，無(wú)所不吐?！彼诒疚睦飳懗鲎约簮?ài)山的真性情，是“性靈說(shuō)”理論的具體實(shí)踐。

為了抒發(fā)性情，袁中道在描寫客觀景物時(shí)，即使不用擬人化手法，也融進(jìn)自己深厚的思想感情，可謂“登山則情滿于山，觀海則意溢于?！?，峰峰壑壑都灑滿作者的激賞、贊嘆之情。作者的審美感受是獨(dú)特的，景物不同，感受亦不同，景物奇絕妙絕，感受亦奇絕妙絕。當(dāng)目睹天都峰奇特的風(fēng)姿時(shí)，作者的感受也是奇特的：“翻覺(jué)太奇，不似山矣?！碑?dāng)看到云海壯景時(shí)，則感嘆“非是不名海矣”! 當(dāng)攀援于嵌入峭壁之中的梯棧之上時(shí)，則用“破壁入”三字形容其奇異的感覺(jué)。當(dāng)?shù)巧想U(xiǎn)峻的蓮花峰巔時(shí)，感受則更奇：“如蟻旋花片上”。在登臨玉屏峰、獅子峰等險(xiǎn)峰時(shí)，其感受也是超乎尋常的：“或游空如魚，或四踞如犬，而甚之且虞為鬼。”

綜上所述，可用“取道性情，暢抒胸臆”作為本文寫作上的概括。作為一篇游記，本文也有記敘游者行蹤的一般游記的特點(diǎn)。文章以游覽的時(shí)空為序，詳記黃山游程。去時(shí)自歙浦入，返時(shí)沿原路歸，至歙浦而別，途中所經(jīng)一峰、一溪、一巖、一庵，皆有記述。作者仿佛用墨色潤(rùn)暢的畫筆，作一幅秀色可掬、曲徑可循的導(dǎo)游圖，已登者見(jiàn)之，必有舊地重游之感，未登者見(jiàn)之，則可想見(jiàn)其山容水色而生向往之情，進(jìn)而沖破時(shí)空局限，追隨作者游蹤而入黃山深處，探勝尋幽，隨其觀而觀，隨其感而感。