浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。旻天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。
周宗既滅， 靡所止戾。 正大夫離居， 莫知我勚。 三事大夫。莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出為惡。
如何昊天，辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天。
戎成不退， 饑成不遂。 曾我?御， 慘慘日瘁。 凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。
哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。
維曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子。亦云可使，怨及朋友。
謂爾遷于王都，曰予未有室家。鼠思泣血，無言不疾。昔爾出居，誰從作爾室。
這首詩的題名歷來聚訟紛紜，因為《詩經(jīng)》的篇名一般都是取自詩的第一句，但這首詩并未出現(xiàn)詩題中的“兩無正”三字。子夏序曰：“《雨無正》,大夫刺幽王也。雨自上下者也。眾多如雨，而非所以為政也?！编嵭{曰：“亦當(dāng)為刺厲王。王之所下教令甚多，而無止也?！奔凑J為雨無正的意思是說王所頒下的教令象雨一樣眾多，但都不循正道。這樣作不是為政的好辦法。宋儒們提出了不少反對的意見，但也找不到更好的解釋。阮元認為這首詩與《十月之交》的為同時之作，說見《揅經(jīng)堂集》卷四《詩》《十月之交四篇屬幽王說》,并認為詩作者即詩中的蟄御，就是《十月之交》作者大夫，為在幽王宮中提任宿衛(wèi)的親隨大臣。方東澍根據(jù)詩中“周宗既滅”而推測在平王東遷以前，周室就可能有過離開鎬京而顛沛播遷的事。阮元則說“周宗既滅”是“豫決其必滅”,就象《小雅》《正月》所說“赫赫宗周，褒姒滅之”一樣，是大夫目睹褒姒的惡行，斷定長此以往周朝必將滅亡，詩中的王都仍是鎬京。
作詩的這位蟄御之臣恪勤公事，寧護在王都，目睹天災(zāi)，擔(dān)心國家的命運，而諸位在位的大臣都茍且度日，不畏天誡，詩人在朝孤立無援，極為苦惱。詩的意義與《十月之交》有些近似，言語亦較接近。所以阮元疑二詩為同一人所作。詩人也象《十月之交》一樣，以天受來諷喻君王，這樣作既合于作者的身分，又不違背君臣之禮。詩的大意是說：
浩浩廣大的夏天原本是使萬物成長的，現(xiàn)在卻不再繼續(xù)它的仁厚的品德。昊天即夏天，古人有所謂“春生夏長秋殺冬藏”的話。德是事物的恒性。駿是大的意思，在這里作使動用法，不駿其德就是說不再使本來的恒性發(fā)揚光大。夏天本該使萬物成長，現(xiàn)在竟降下了死喪和饑饉之災(zāi)，使四方諸國蒙受斬伐。秋天又更加兇殘地威恐天下人，殺伐一切，毫不考慮要有所留情。旻天即秋天，漢劉熙《釋名》卷一《釋天》曰：“秋曰旻天。旻，閔也。物就枯落，可閔傷也?！鼻锾爝@樣殺伐一切，不分好壞。下民中那些有罪的死于天災(zāi)，固然是得到了懲罰。而無罪的百姓，也相與接踵而死于天災(zāi)。這一章敘述天災(zāi)，實際上也就是諷刺君王，因為天之所以降災(zāi)，正是由于君王不施善政，天才降災(zāi)以示告誡。此外，這敘述天災(zāi)的文字還有一層暗喻的意思，即將天的降災(zāi)比作君王的昏暴： 君王本應(yīng)該對臣民仁厚，象夏天應(yīng)該使萬物成長一樣。現(xiàn)在卻一反其常，施行暴政，使百姓蒙受死喪之災(zāi)。可見君王的行為偏離了正道。天下人民處在暴政之下，就象萬物遇到深秋，無不枯落凋喪一樣，接踵而死。長此以往，鎬京必然要滅亡，而災(zāi)難永無止境。周宗即宗周，周人稱王都鎬京為宗周，這里以鎬京滅亡來代指周朝的滅亡。戾是停著之意，靡所止戾意為沒有可以休止停著的境地。目睹這種情況，朝廷的大臣們各為自己謀退路。正大夫即執(zhí)政當(dāng)官的大夫離開王都而居住，再也無人知道和關(guān)心我的苦辛。那些三公大臣和邦君諸侯們也都不愿意早晚之間朝見君王。夙夜和朝夕為同意詞，即早晚的意思，朝廷政事到了如此地步，按理說君王要反省悔改，施行善政，不想他仍然為惡。旻天為什么不肯聽信法度之言。辟言，法度之言，即合于治國正道的言語。昊天一意孤行，就象要永無止境地一直走下去一樣。各位在朝的大臣，你們應(yīng)當(dāng)各自修飾自身，忠于職守。為什么竟毫無畏懼之心，不怕上天的告誡?，F(xiàn)在起了兵亂，不去沮弭； 百姓饑餓，不去安撫，大家若無其事，唯有我這侍御之臣在憂心慘慘，日益困病。諸位大臣茍且偷生，不肯聽取下言，別人說了可聽入耳的話，就欣然而答； 而一聽到讒毀自己的語，便立即退避。在這種情況下，忠直之士不敢說話，因為言語不是從口舌一發(fā)出就完了，自己的身體還要以此而遭困病。而能言的人可真了不起，言語巧妙象流水一般順從人主的心意，于是自己也就得到安定，休休然無事。哿矣是可矣的意思，用于句首以表示慨嘆。即說起出仕，實在太窘蹙危險了。于仕是往仕，即去作官的意思。棘是急、迫蹙的意思。我若不順從君王的不善，君王便說我不可使，于是我要被天子罪罰。而我要是順從了君王的不善，君王認為我可使，我便要被正直的朋友怨憎。說詩人在王都孤立無援，便勸他們那些朋友遷到王都居住，而朋友們見天下大勢不好，不愿遷入王都，便推辭說我沒有屋室在王都可資居住。詩人在朝中整天憂思泣血，說任何話都被他人憎惡，急需朋友幫助，而朋友卻藉口沒有屋室，所以詩人生氣地詰難朋友說，你當(dāng)初離開王都時，在都外也沒有屋室，有誰為你筑室，還不是你自己建筑的?，F(xiàn)在反而以無室家來拒絕我。鼠思即憂思，鄭玄認為鼠思二句也是詩人的朋友說的話，但據(jù)毛公的訓(xùn)詁來看，似是詩人敘述自己的境遇。
這首詩是侍御大夫以樸素言語敘述自己在亂世昏君之時，憂慮國家命運，苦惱悲哀，君王昏暴不納忠言，執(zhí)事大臣各自偷安，詩人獨自勤于王事，處境孤危。詩寫得極有條理，首章敘述天災(zāi)，同時暗喻君王的虐政； 第二章由天災(zāi)和虐政推斷周室必將破亡，大臣和諸侯見大勢不好，紛紛離居不朝，而君王仍然為惡； 第三章接著說君王為惡不聽善言，群臣不盡職責(zé)，不畏天誡； 第四章便對比群臣和詩人自已的態(tài)度：群臣不畏天誡，兵饑相踵，他們也不思安輯，唯有我這侍御之臣在耽憂，而他們則只求自身安寧無事； 第五章緊接上章而述說在朝廷言語之難； 言語之難導(dǎo)致了第六章中出仕的困境； 詩人左右為難，所以在第七章中召呼朋友來幫助自己。在風(fēng)格上，這首詩與《十月之交》 比較相近，主要表現(xiàn)為言語的質(zhì)樸和自然流暢，詩人所用的是順序的敘述法，有時還夾有一些議論，在第七章中甚至引入對話。另外，每章的字數(shù)、各句的字數(shù)也不很整飭。若是參照《國風(fēng)》和《尚書》來看，我們就會發(fā)現(xiàn)這首詩很象上古的散文，呈現(xiàn)出貴族文學(xué)的特點。在《國風(fēng)》中，比興手法用得極多，詩句反復(fù)疊唱、重沓，言語近似于當(dāng)時人民的口語，而這首詩，則沒有疊唱重沓，通篇用賦的手法，言語精煉謹嚴有似于典誥。從這首詩中讀者可以感受到典雅慶重之美，這是與《國風(fēng)》大不相同的。古人評論《詩經(jīng)》時，認為《小雅》“怨悱而不亂”,這種精神在十月之交和雨無正二首中的表現(xiàn)是相當(dāng)明顯的。