子墨子言曰：“古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？”子墨子言曰：“執(zhí)有命者以雜于民閑者眾。執(zhí)有命者之言曰：‘命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命雖強(qiáng)勁何益哉？’以上說王公大人，下以駔百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辯?！?br>然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于圣王之事，古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，在于桀紂，則天下亂；在于湯武，則天下治，豈可謂有命哉？
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀于先王之書，先王之書，所以出國家，布施百姓者，憲也。先王之憲，亦嘗有曰‘福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰‘福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？所以整設(shè)師旅，進(jìn)退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰‘福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？”是故子墨子言曰：“吾當(dāng)未數(shù)天下之良書，不可盡計數(shù)。大方論數(shù)，而五者是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言，不必得，不亦可錯乎？今用執(zhí)有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也?！?br>執(zhí)有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也?！笔枪嗜雱t不慈孝于親戚，出則不弟長于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無節(jié)，男女無辯。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。
以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，情于從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之尤至，不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。于《仲虺之告》曰：“我聞于夏人，矯天命布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師?！贝搜詼苑氰钪畧?zhí)有命也。于《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神提不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆?！贝搜晕渫跛苑羌q執(zhí)有命也。今用執(zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。
故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人，而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

《墨子·非命上》

今天下之士君子，或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。
命者，暴王作之。

《墨子·非命中》

昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時，世不渝，而民不易；上變政，而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武則天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉？故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治，遂得光譽(yù)令聞于天下，夫豈可以為命哉？故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽(yù)，遂得光譽(yù)令聞于天下，亦豈以為其命哉？又以為其力也。
今雖毋在乎王公大人蕢若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農(nóng)夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡織績纴矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣！農(nóng)夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣！
是故子墨子言曰：“今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若有命者之言，不可不強(qiáng)非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術(shù)，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強(qiáng)非者，此也。

《墨子·非命下》

【評】《墨子》提倡非命，他指出命是暴王所作，是不肖之人的妄言，認(rèn)為信命必然廢事。無利于道德的進(jìn)步、社會的發(fā)展。國家安危，人的賢與不肖，皆是人力所為，而非在于命。