我們始見于《樂記》:“著誠去偽?！?br>孔子多說到“信”?！墩撜Z·顏淵》篇：“自古皆有死，民無信不立?！笨梢姟靶拧敝匾?。信，是人言。古代人言重要，而人言最重信。
《易傳》說：“修辭立其誠。”修辭，一方面要對神負(fù)責(zé)，一方面對人。故曰：“有不祀，則修言。”(《國語·周語》上)修辭要“立誠”,誠即信。
所以，春秋時大夫之家(統(tǒng)治階級)之祝、史要“陳信于鬼神，無愧辭”。
《老子》:“信言不美，美言不信。”重在“信”。
后日亦用此標(biāo)準(zhǔn)。今天說“誠懇”,也就是此意。懇，信也，誠也。古“懇”作“誏”。不過，“誠”、“信”是不著重于感情方面的，而“懇”則著重感情，注重說話態(tài)度。
又，說話要真?！罢妗本褪亲匀唬蛔鲎?。這也有“信”之義。
又有所謂“懇摯”、“真摯”?！皳础?極也，這是重在抓住人的感情，使人信。“摯”、“懇”都如此。
“至”,亦極也，本來用來評人：“至人”。后來“至”亦用到語言上去，如“至言”。
“真切”:“切”,近也。“懇”、“切”、“摯”都是一樣的意思，表示說話時之感情方面。而“至”、“真”是表示說話的到家。以上都是“誠”。
與“誠 ”相對的，最早說“巧”。《詩》:“巧言如簧。”《論語》:“巧言佞色?！薄扒裳浴笔呛寐牭脑挘亲鲎鞯?。
又說：“甘言如譛”。
又說：“匱言。”即空話。還有“戲話”,是隨便的話。這二者都是說及說話的態(tài)度的。
這些都是早期與“誠”相對的字眼。
戰(zhàn)國時又有所謂“甘言好辭以相飾”。所謂“好辭”,只是表面上的好，是勻稱而做作的。
莊子說：“矯言偽辭。”“矯”“偽”都是做作的，不自然的。
莊子又說：“多辭繆說?！薄翱娬f”是繞來繞去的話，靠不住。
后來說“假話”。“假”者，借也。這就是不自然，做作。
“遁辭”(《墨子》),亦是偽的，遁到別處去了。
孔子討厭“佞人”、“利口”,因?yàn)椤柏恕?、“利口”都“巧言”?br>自然的話，才是真的，誠的。
順逆、誠偽，都是重語言的作用，從對神、對人而說到語言本身。