宋代儒家學(xué)者雖然借助佛道理論建立了自己的思想體系，但從宋代開始，儒家學(xué)者幾乎沒(méi)有不排斥佛教的。因?yàn)樗麄冊(cè)谖辗鸬蓝汤碚摃r(shí)，真正做到了批判繼承：經(jīng)過(guò)他們的消化，吸取其有用的，批判其錯(cuò)誤的。吸取的，他們不說(shuō)是吸取，而說(shuō)是儒家本有的，或許他們這種說(shuō)法是真誠(chéng)的。不論如何，他們不認(rèn)為自己的新創(chuàng)造源于佛道二教。對(duì)于他們認(rèn)為是錯(cuò)誤的，則堅(jiān)決批判，以表明他們的儒家立場(chǎng)。
比如張載。他從哲學(xué)本體論上批判佛、道二教。張載說(shuō)，佛教最根本的缺陷在于“以心法起滅天地”。就是說(shuō)，他們認(rèn)為用自己的心可以使天地產(chǎn)生和毀滅，心生種種法生，心滅種種法滅。這是不知天命，所謂天命，就是不知道天如何把它的命令傳達(dá)給事事物物。張載認(rèn)為，這是由于一氣聚散。萬(wàn)物都是氣的凝聚，死后又復(fù)歸于氣。那茫茫太虛，就是天。而太虛，就是氣。萬(wàn)物在這太虛之氣中聚散，就像冰在水中。冬天水結(jié)成冰，夏天冰化成水。這個(gè)過(guò)程是必然發(fā)生的，誰(shuí)也阻止不了。太虛之氣聚成人和物，人和物又復(fù)歸太虛之氣，也是必然的，誰(shuí)也阻止不了的過(guò)程。并不是佛教說(shuō)的心生種種法生，心滅種種法滅。依佛教的說(shuō)法，則天地間的一切，甚至山河大地、日月星辰，都是幻妄，都是虛幻不實(shí)的東西。這不過(guò)是他們的虛猜妄說(shuō)，不能對(duì)世界有個(gè)正確的認(rèn)識(shí)罷了。他們不知天地之真，局限于自己一己的所見(jiàn)所聞，以這點(diǎn)所見(jiàn)所聞去推測(cè)天地狀況，并沉溺于這種推測(cè)之中不能自拔，從而認(rèn)為天地不過(guò)是一粒塵土，一片草葉，而人生不過(guò)是夢(mèng)幻。這是“以小緣大”,即把局部的、有限的認(rèn)識(shí)推廣到一般的無(wú)限的知識(shí)，這是不會(huì)正確的。
張載對(duì)佛教的批判是深刻的，抓住了要害，抓住了根本。佛教的一切教義，都建立在世界是虛幻這一根本問(wèn)題上。假如他們承認(rèn)世界的真實(shí)性，一切教義也就失去了立足的基礎(chǔ)。張載不僅指出了佛教的理論錯(cuò)誤，而且指出了這種錯(cuò)誤的根源：那是他們把非常局部的一點(diǎn)認(rèn)識(shí)推廣到全局、普遍。
張載也批判道教。道教以《老子》為最高經(jīng)典?！独献印分v“無(wú)中生有”,所以他們要返本還元，復(fù)歸于元?dú)?，甚至?fù)歸于虛無(wú)。張載說(shuō)，太虛就是氣。知道這一點(diǎn)，就沒(méi)有“無(wú)”。因?yàn)樘撝畾馐怯篮愦嬖诘?。它只有聚散，而沒(méi)有有無(wú)。
從佛教傳入、道教興起以后，張載第一個(gè)從世界觀的高度對(duì)佛教進(jìn)行了批判。張載的批判比韓愈要深刻得多，這表明人們對(duì)佛、道二教的認(rèn)識(shí)也比以前深刻多了。
二程對(duì)佛教也進(jìn)行了批判。程顥說(shuō)，佛教的為害，比楊、墨更厲害。因?yàn)榉鸾陶f(shuō)的“近理”。這實(shí)際上是承認(rèn)了，佛教的說(shuō)法和他們相近，所差無(wú)幾。因此，很難辨別誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)。他承認(rèn)佛教所言近理，也就是承認(rèn)了佛教教義的大部分都是正確的。也說(shuō)明，他們自己的理論和佛教相近，所差無(wú)幾。
據(jù)說(shuō)程顥常常讀佛經(jīng)、道經(jīng)，談話講學(xué)，也往往引用佛經(jīng)道經(jīng)的話。程頤的態(tài)度比程顥堅(jiān)決，他不看佛經(jīng)、道經(jīng)，講話中也不引用佛經(jīng)、道經(jīng)的話。實(shí)際上，程頤也看佛經(jīng)、道經(jīng)。不看他怎么批評(píng)？不過(guò)他態(tài)度更為明朗罷了。程頤說(shuō)，學(xué)佛的人大多要追求忘掉是非，是非怎么能忘呢？是非之中，有許多道理，為什么要忘？心就在這些事中，事以外沒(méi)有心。世人只是被事牽著鼻子走，所以感到又苦又累。如果不是這樣，那物將受我支配，哪里有什么苦累？
心，也就是我們說(shuō)的精神。精神的存在及其活動(dòng)，總是與某些具體思想聯(lián)系著。有心，就是要想問(wèn)題，無(wú)心，就是不想問(wèn)題。泥像木偶無(wú)心，他們不想問(wèn)題。人的心，沒(méi)有不被許多內(nèi)容充滿的。我們只能在某些場(chǎng)合中只談?wù)撔亩查_它的內(nèi)容，在實(shí)踐中卻無(wú)法使心脫離內(nèi)容而存在，因此也就無(wú)法忘掉那些是是非非。佛教卻要追求那忘卻是非、一念不起的心。這樣的心是不存在的，或者說(shuō)是無(wú)心。涅槃寂靜就是無(wú)心。程頤對(duì)佛教的批判也是深刻的。
朱熹早年雖也出入佛老，但他對(duì)佛老同樣有許多批評(píng)，并且以自己的行動(dòng)和佛教、道教劃清了界限。他的后繼者說(shuō)，不少學(xué)者想求道，想得到那最根本、最高超的道理。但看到儒經(jīng)的傳注是那么多，浩如煙海，無(wú)所適從，也難辨其是非。所以向往著那不立文字，也不用修行，用一種簡(jiǎn)捷明了的方法，可直接得道的途徑。他們守著那空虛無(wú)物的精神，忘記了儒者講的天理，并且借儒書的語(yǔ)言來(lái)文飾佛教、道教的說(shuō)法。學(xué)者們?yōu)榱藞D便利，也信這一套，于是拋棄經(jīng)典，詆毀圣賢，鉆牛角尖，自以為大徹大悟。另外一些見(jiàn)識(shí)不高的人，則又計(jì)較功利，推崇漢唐。朱熹和這兩種人都不一樣。他把《四書》作為學(xué)者入道的開端，然后再讀其他儒經(jīng)?！洞髮W(xué)》使人提綱挈領(lǐng)，《論語(yǔ)》、《孟子》使人融會(huì)貫通，《中庸》使人達(dá)到理論高峰，明白根本。讀書時(shí)，也先讓人們明白讀音、正確解釋字句。從字里行間，去領(lǐng)會(huì)它的意思。有不懂的，諄諄誘導(dǎo)，從不倦怠，甚至常常討論到深更半夜。在弄懂的基礎(chǔ)上，再自省自問(wèn)，進(jìn)入那更高的境界。朱熹自己就是這么做的，他的一言一行，好像不經(jīng)意，卻都合乎規(guī)矩。
這是從入道的途徑上討論朱熹和其他儒家學(xué)派的差別，而既然認(rèn)為那些學(xué)派是用儒者言辭文飾的釋老之說(shuō)，那么這也是朱熹和佛教的基本差別。
與朱熹同時(shí)的葉適，則又從另一角度批佛。葉適說(shuō)，張載、二程批評(píng)佛道二教都很深刻，但卻不知自己從事的全是佛教的學(xué)問(wèn)。佛道二教之所以和儒家不同，根本在于為學(xué)的目的和方向。周公、孔子的學(xué)說(shuō)，根本在于建立德行，辛苦勞碌，謙讓有禮，用于為世人服務(wù)，而不考慮區(qū)區(qū)一身之得失。佛教、道教主要是考慮自己如何安身處世，立論高超，把建立德行和功業(yè)作為與人世周旋的工具，看到可作時(shí)就作一下，不可作時(shí)就馬上逃避，并不以為治理天下是自己不可推卸的責(zé)任。唉！還從來(lái)沒(méi)有像這樣已被佛、道二教同化卻還要來(lái)辨明什么儒佛之別的人呢。
是的，宋明儒者，絕大多數(shù)的追求，是自己的心性修養(yǎng)，自己如何安身處世，這一點(diǎn)，和佛道二教完全一樣?？梢哉f(shuō)他們出佛入老的最主要的收獲，不在于他們某些詞句和佛相似，而在于他們的方向。們一面批佛，一面用佛，這就是葉適的結(jié)論。