南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
倏與忽，時(shí)相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視、聽、食、息。此獨(dú)無有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。

——《莊子·應(yīng)帝王》

如何治理天下？這是莊子時(shí)代的政治家們都十分關(guān)心的問題。莊子的政治學(xué)說是“無為而治”,向往的社會(huì)是恢復(fù)原始時(shí)代的渾沌狀態(tài)。他希望執(zhí)政者們“順物自然而無容私焉”,即順應(yīng)客觀規(guī)律，任其自然，而不要夾雜私旨成見，不要?jiǎng)e出心裁。為了形象地說明這些主張，在《應(yīng)帝王》一文中，他回答關(guān)于帝王治理天下的問題時(shí)、寫了六則寓言，其中之一便是“鑿開七竅”。
這則寓言的主要形象是渾沌帝。他不偏不倚，居處中央；渾然一面，無眼耳口鼻，卻待“倏”、“忽”甚善。但他之善意待人，并非希圖“后來福報(bào)”,而是出于純?nèi)徽媲?。返樸歸真，純真為美。渾沌帝的這一形象正生動(dòng)地體現(xiàn)了作者的“重道德而輕外貌”的美學(xué)觀點(diǎn)。
寓言中的南海帝倏和北海帝忽出于“報(bào)德”之心，為渾沌帝開鑿七竅：二目、二耳、二鼻孔、一口， 希望他也能有常人的面貌及“視、聽、食、息”的能力與樂趣。結(jié)果事與愿違， 七竅成而渾沌死，好心反而釀成了悲慘結(jié)局。
“寓言十九，借外論之。”(《莊子·寓言》)寓言這一形式在《莊子》全書中占有絕大比重(“十九”即十分之九)。作者的用意在于借助外物來宣傳自己的政治、哲學(xué)主張。比如“鑿開七竅”,作者意欲得出的結(jié)論就很明顯：知識(shí)是罪孽；治理天下不是靠才能智慧，而是要順乎自然，“用心若鏡”(純客觀地反映和照辦),無為而治。這種觀點(diǎn)顯然是消極的，意在引導(dǎo)人們無所作為，永遠(yuǎn)處于蒙昧渾沌狀態(tài)，甚至連眼耳口鼻這些感知器官也屬多余，也要去掉才清靜?！皩W(xué)富五車”且頗有詩人氣質(zhì)的莊子何以竟如此激烈地主張“絕圣棄智”,連感知器官也不要呢？這是因?yàn)樗麑?duì)黑暗的現(xiàn)實(shí)看不慣，不但自己不愿與腐惡的當(dāng)政者為伍，而且感知到了在剝削制度下知識(shí)往往要為罪惡的目的服務(wù)，因而憤憤不平。至于有的讀者還能因這則寓言而認(rèn)識(shí)到世間萬事萬物都是為各自的特征所決定，如果不尊重客觀事物的本來面貌、師心自用，強(qiáng)加于人，好心也會(huì)辦出壞事來的這樣一番道理，則是仁者見仁了。
這則寓言的最大特色是將抽象的哲學(xué)概念(渾沌、倏忽)擬人化。渾沌，是人們想象中的遠(yuǎn)古時(shí)代的一種社會(huì)形態(tài)?！胺蛱珮O之初，渾沌未分”(曹植《七啟》),一片蒙昧。作者借以指代“無為”之境。倏、忽， 則是瞬息萬變的紛亂狀態(tài)，作者借以指代“有為”之境。但兩者都不容易向人們述說清楚。聰明的作者便將它們虛擬成為中央之帝、南海之帝及北海之帝，并且生動(dòng)地展示了它們之間的友好往來——緊密聯(lián)系。渾沌包容倏、忽，“待之甚善”;倏、忽報(bào)德開鑿七竅，卻反而斷送了渾沌的性命。這就形象地說明“無為”就是順應(yīng)自然，“有為”就是橫加干涉；“無為”則永恒，“有為”則短命。莊子的想象力，實(shí)在奇特。