(解題) 本篇以 “天運(yùn)”為名，乃取首句 “天其運(yùn)乎”第一、三字，亦當(dāng)視為首二字。但內(nèi)容并非講自然的運(yùn)行，只是以之為引，講述治國(guó)之道。

主旨在論治天下不能用仁義，要保民之樸，安其性命之情。

原 文

“天其運(yùn)乎！地其處乎！ 日月其爭(zhēng)于所乎！孰主張是？孰維綱是^(一)? 孰居無(wú)事推而行是^(二)? 意者其有機(jī)緘而不得已邪？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎！雨者為云乎！孰隆施是^(三)?孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是^(四)?風(fēng)起北方，一西一東，有上彷徨^(五)，孰噓吸是？孰居無(wú)事而披拂是？敢問(wèn)何故？”巫咸祒曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事^(六)，治成德備，監(jiān)照下土。天下戴之，此謂上皇?！?/p>

解 說(shuō)

(一)“孰主張是，孰維綱是”：“是”注家多以為是代詞，照此解句，連同下文之所用，有的便覺(jué)其不順。即以所舉的兩句為例，第一句還可通，第二句就不能通下去了，因?yàn)椤熬S綱”不是一個(gè)詞。實(shí)際這一節(jié)是一篇楚辭。楚地風(fēng)俗，巫師作法，口唱有詞，其句尾多以“些”(音索去suo)為結(jié)。楚詞常采此種形式，“些”無(wú)義。本節(jié)句尾的“是”，同于“些”，同樣是用作語(yǔ)辭，無(wú)義?！皬垺贝蜷_(kāi)?！熬V”網(wǎng)的綱繩。作者之意，是把天、地、日月比為大網(wǎng)。

(二)“孰居無(wú)事推而行是”：“居無(wú)事”或釋為閑著沒(méi)事，不恰。實(shí)為別無(wú)所事，即專門從事之意。

(三) “孰隆施是”： “隆”加厚，指云。“施”降也，指雨。

(四)“孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是”：“淫”不正經(jīng)?！耙鶚?lè)”戲弄，俗說(shuō)鬧著玩兒?！皠瘛?撥動(dòng)。

(五) “有上彷徨”： “有” 為 “在” 之誤。

(六)“九洛之事”： “九洛”難解，因而說(shuō)者不一。有以洛書(shū)、洪范九疇為解的?！逗榉丁冯m是《尚書(shū)》的篇章，但較為晚出，可能為本篇作者所未及見(jiàn)。內(nèi)容瑣碎龐雜，主無(wú)為的道家恐亦難于接受，故非是。實(shí)則“九”通鳩，集也。“洛” 通絡(luò)，連也。字有誤倒，“之事”應(yīng)乙為 “事之”。

語(yǔ) 譯

“天在運(yùn)動(dòng)??！ 地在安處??！ 日月在那里交替出現(xiàn)??！ 〔這張網(wǎng)〕是誰(shuí)掌管開(kāi)放??？ 是誰(shuí)把握這條綱繩??？ 是誰(shuí)專門推著做這事啊？ 是不是有機(jī)栝操縱而不得不這樣呢？ 是不是自己運(yùn)轉(zhuǎn)而停不下來(lái)呢？ 云層變成雨了！ 雨變成云層了！ 是誰(shuí)操縱著擁起降落呢？是誰(shuí)專門戲耍著來(lái)?yè)軇?dòng)呢？風(fēng)從北方飄起，忽而西忽而東，在上空飄蕩，是誰(shuí)在呼吸？是誰(shuí)專門進(jìn)行搖曳？請(qǐng)問(wèn)這是什么原因？”巫咸祒說(shuō)： “來(lái)，我跟你說(shuō)。天有四方上下和水、火、木、金、土五種原素，帝王照它們的規(guī)律去做就太平無(wú)事，違反它們的規(guī)律就要糟糕。只消把它們集合連接一下，就功成德就，這樣治理國(guó)家，天下?lián)泶?，這就是最好的帝王?！?/p>

原 文

商大宰蕩問(wèn)仁于莊子。莊子曰： “虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？”莊子曰： “父子相親，何為不仁！” 曰： “請(qǐng)問(wèn)至仁。”莊子曰：“至仁無(wú)親?！贝笤自唬骸笆幝勚?，無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝，謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之^(一)。此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也^(二)。夫南行者至于郢，北面而不見(jiàn)冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰： 以敬孝易，以愛(ài)孝難； 以愛(ài)孝易，以忘親難； 忘親^(三)易，使親忘我^(三)難； 使親忘我易，兼忘天下^(三)難；兼忘天下易，使天下兼忘我^(三)難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬(wàn)世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也^(四)，不足多也。故曰： 至貴，國(guó)爵并焉^(五); 至富，國(guó)財(cái)并焉； 至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝^(六)?！?/p>

解 說(shuō)

(一) “孝固不足以言之”： “言” 通 “謂”，下同。

(二)“此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也”：“過(guò)”與“不及”相對(duì)為言。句在解答“謂至仁不孝，可乎？” 的疑問(wèn)，“過(guò)”與“不及”是以 “至仁”與“孝” 相比。

(三)“忘親”“使親忘我”“兼忘天下”“使天下兼忘我”：“忘”舍棄之意。如“忘親”就是舍棄親的關(guān)系，不以親來(lái)對(duì)待。如以親來(lái)對(duì)待，其對(duì)待是有意的，舍棄了親的關(guān)系，便無(wú)意了，歸于自然?！巴H”“忘天下”其忘在我，故易，相形之下，“使親忘我” “使天下忘我”，其忘在人，故難?！爸寥薀o(wú)親”，只是達(dá)到忘親的程度，而“孝”則當(dāng)是“使天下忘我”，達(dá)到整個(gè)世界彼此相忘的程度，這是“至仁”難以達(dá)到的，所以“不及孝”。到此，無(wú)分仁孝，什么都談不到了。所以說(shuō)“至仁無(wú)親”，因?yàn)槭浪资前讶屎陀H聯(lián)系在一起的，如“親親仁也”。但親己之親，便不親人之親，不親人之親，無(wú)以謂仁，故無(wú)親方是至仁。

(四) “此皆自勉以役其德者也”： “役”拖累。

(五) “國(guó)爵并焉”： “國(guó)”表示最高最大?！安ⅰ蓖?“摒”。下同。

(六) “是以道不渝”： 語(yǔ)意不全，先輩指出句有脫漏。意義不明，不予譯釋。

語(yǔ) 譯

宋國(guó)(商之后)的太宰蕩向莊子問(wèn)仁。莊子說(shuō)：“虎狼就是仁?！薄蔡资帯?說(shuō)： “這是什么意思？” 莊子說(shuō)： “它們父子 (應(yīng)以母子來(lái)理解)相親，怎么不是仁！”〔太宰蕩〕說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)那至仁呢？”莊子說(shuō)：“至仁便沒(méi)有了親的關(guān)系。”太宰說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，沒(méi)有了親的關(guān)系就失掉愛(ài)，失掉愛(ài)就是不孝。說(shuō)至仁是不孝，可以嗎？”莊子說(shuō)：“話不是這么說(shuō)，說(shuō)到至仁，規(guī)格是很高的，孝自然不能和它相比。但不是說(shuō)至仁超出孝，而是說(shuō)至仁沒(méi)有達(dá)到孝。譬如一個(gè)去南方的人到了郢(今湖北江陵)，北望看不到了冥山 (河南信陽(yáng)地界)，這是為什么？ 距離太遠(yuǎn)了。實(shí)在說(shuō)，用恭敬體現(xiàn)孝容易，用愛(ài)體現(xiàn)孝就難； 用愛(ài)體現(xiàn)孝容易，用忘親〔體現(xiàn)孝〕 就難； 忘親容易，使親忘掉我就難； 使親忘掉我容易，把天下一起忘掉就難；把天下一起忘掉容易，使天下連我一同忘掉就難。拋棄堯、舜那樣的德性而不去做，利益恩惠施及萬(wàn)代也沒(méi)有感覺(jué)，哪里會(huì)喘著大氣去講什么仁孝呢！ 像什么孝悌仁義，忠信貞廉，這都是自我賣力來(lái)糟踏自己德性的，值不得重視。實(shí)在說(shuō)，最高貴的，須排斥那高官厚爵；最富有的，須排斥那抵國(guó)的資財(cái)；最大聲望的，須排斥那顯赫的榮譽(yù)。是以道不渝?！?/p>

原 文

北門成問(wèn)于黃帝曰^(一)： “帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野^(二)，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！钡墼唬骸叭甏淙辉眨∥嶙嘀匀?，征之以天，行之以禮義，建之以大清^(三)。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)^(四)。一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲^(五)，蟄蟲(chóng)始作，吾驚之以雷霆。其卒無(wú)尾，其始無(wú)首。一死一生，一僨一起，所常無(wú)窮，而一不可待^(六)。汝故懼也。吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑，涂郤守神，以物為量^(七)。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無(wú)止。予欲慮之而不能知也^(八)，望之而不能見(jiàn)也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟： ‘目知窮乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐^(九)，吾既不及，已夫！’ 形充空虛，乃至委蛇，汝委蛇，故怠。吾又奏之以無(wú)怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂(lè)而無(wú)形^(十)，布揮而不曳，幽暗而無(wú)聲。動(dòng)于無(wú)方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備^(十一)。此之謂天樂(lè)，無(wú)言而心說(shuō)。故有焱氏為之頌曰^(十二)： ‘聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿天地，包裹六極?！?汝欲聽(tīng)之而無(wú)接焉，而故惑也。樂(lè)也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁； 卒之于惑，惑故愚； 愚故道，道可載而可與之俱也^(十三)?！?/p>

解 說(shuō)

(一) “北門成問(wèn)于黃帝曰”： “北門成” 黃帝臣。

(二)“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野”：“張”設(shè)也?！岸赐ァ背墒枰詾榉翘赐?，是。黃帝活動(dòng)的區(qū)域在黃河流域，不會(huì)到那里張樂(lè)。“洞庭之野”有二說(shuō)： 一說(shuō)“洞”洞開(kāi)，“庭”戶庭，“洞庭之野”就是寬敞的去處。一說(shuō)是另一假托之地，也是知名之處。當(dāng)以后說(shuō)為是，張樂(lè)必在有名的地處。

(三)“行之以禮義，建之以大清”： 以承上“奏之以人，征之以天”，前句為人，后句為天。又“建之以大清”所據(jù)本下有“夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物”三十五字。學(xué)者均以是注文闌入，應(yīng)予刪除。當(dāng)從。

(四)“文武倫經(jīng)”：“倫經(jīng)”先賢多以是“經(jīng)綸”的倒裝?！皞悺蓖ň]。不過(guò)“經(jīng)綸”意在治國(guó)，這里在講音樂(lè)，不相稱合。連結(jié)上下文乃是“一盛一衰，文武倫經(jīng)，一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和”。“文武倫經(jīng)”當(dāng)與“陰陽(yáng)調(diào)和”相對(duì)，“倫經(jīng)”意必與“調(diào)和”相近?！皞悺睂?shí)假為“輪”，“輪經(jīng)”是輪番置換。“文武倫經(jīng)” 以示文武相互更調(diào)。

(五) “流光其聲”： “光”同“廣”。

(六)“所常無(wú)窮，而一不可待”：“?！迸c“一”相對(duì)為言?！俺！睘橛篮悖耙弧?為短暫。下之 “變化齊一，不主故?！?，“一”、“?！敝猛?。

(七) “涂郤守神，以物為量”： “郤”通隙，裂縫?！巴俊倍氯??！吧瘛鄙袼?。“物”器物?！傲俊比萜??！耙晕餅榱俊庇惺裁淳脱b滿什么。

(八)“予欲慮之而不能知也”： “予”學(xué)者均以為“子”之誤，是。當(dāng)從。

(九)“目知窮乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐”：或以為這是承上文“慮之而不能知也，望之而不能見(jiàn)也，逐之而不能及也”說(shuō)的，因之也應(yīng)是三句。這是對(duì)的?！澳恐F乎所欲見(jiàn)”，欲見(jiàn)的是目不是知，所以“知”是多余的，應(yīng)是另外一句話包含“知”字，也是對(duì)的。但說(shuō)這句話只保留了一個(gè)“知”字，就不對(duì)了?！爸?與“窮乎”是連在一起的，讀“智”。這三句話依次應(yīng)是“知窮乎所欲□，目□乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐?！薄爸F乎”下脫“所欲□”三字?！澳俊毕旅摗啊鹾酢倍??！案F”適于智而不適于目，故以與智相結(jié)為宜。其下缺字中的□，可酌定為“慮”，因?yàn)閼]是智者的特點(diǎn)，且上文“慮之而不能知也” 已做了明示。“目”下的□，當(dāng)為“芒”。本書(shū)《盜跖》： “目芒然無(wú)見(jiàn)”，“芒”與見(jiàn)是直接關(guān)聯(lián)的。歸結(jié)起來(lái)，這三句話是：“知窮乎所欲慮，目芒乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐?！?/p>

(十)“故若混逐叢生，林樂(lè)而無(wú)形”：“混逐”無(wú)秩序地亂竄?！皡采睙o(wú)秩序地成堆生長(zhǎng)，都是一種無(wú)拘制的狀態(tài)?！傲帧北娨??！皹?lè)” 通爍，發(fā)光?！傲謽?lè)” 大量一閃一閃地發(fā)光。“無(wú)形” 沒(méi)有定形。

(十一)“天機(jī)不張而五官皆備”：“機(jī)”機(jī)能。“天機(jī)不張”天的機(jī)能還未放開(kāi)，即萬(wàn)物尚未生成之時(shí)?！拔骞佟被蛞詾槎⒛?、鼻、口、心五種官能。但取以為釋，難明其義?！肮佟睂?shí)為職能，“五官”之所指，實(shí)為水、火、木、金、土。

(十二) “故有焱氏為之頌曰”： “有焱氏” 成疏謂為神農(nóng)氏，備一說(shuō)。

(十三) “道可載而可與之俱也”： 第二“可”衍。

語(yǔ) 譯

北門成向黃帝問(wèn)道： “帝王您在洞庭這地方演奏咸池的樂(lè)章，我開(kāi)始聽(tīng)了膽戰(zhàn)心驚，再聽(tīng)松弛懈怠，最后聽(tīng)了迷迷糊糊，飄忽不定，很不自在?！?黃帝說(shuō)： “你就該是這樣！ 我的演奏以人為出發(fā)點(diǎn)，用天來(lái)征驗(yàn)，用禮義來(lái)表達(dá)，把清明境界作為基礎(chǔ)。春夏秋冬交替應(yīng)值，萬(wàn)物應(yīng)時(shí)產(chǎn)生。一時(shí)盛一時(shí)衰，文武輪番運(yùn)作。一時(shí)清一時(shí)濁，陰陽(yáng)相互調(diào)和。把音律放寬放長(zhǎng)，冬眠的蟲(chóng)類開(kāi)始醒來(lái)了，我以雷霆來(lái)震動(dòng)它們。最終沒(méi)有結(jié)尾，開(kāi)始沒(méi)有引子。一時(shí)死，一時(shí)生，一時(shí)倒仆，一時(shí)奮起，恒久就沒(méi)有盡頭，短暫就急不可待。你所以就膽戰(zhàn)心驚了。接著我又奏出陰陽(yáng)的和諧，把日月的光明用來(lái)照耀。音律能短也能長(zhǎng)，能柔也能剛，變化都是短暫的，不再保持原來(lái)的永恒。在峽谷就充滿峽谷，在坑池就充滿坑池。堵住漏洞，保住神髓，有什么就充滿什么。音律寬大豪放，曲調(diào)高昂明快。從而鬼神保持幽隱，日月星辰循序運(yùn)行。我在走不下去時(shí)便行停止，在停不住時(shí)便予放行。你想考慮一下卻無(wú)從認(rèn)識(shí)，想望一下卻無(wú)從看到，想追求一下卻無(wú)從趕及。帶著失落感站在四面皆空的大道上，靠著枯槁的梧桐樹(shù)唱著： ‘智力窮盡了啊所想要考慮的，眼睛迷茫了啊所想要看到的，力量短虧了啊所想要追求的。我已經(jīng)做不到了，完了??！’ 全身心充滿空虛，以至萎靡不振。由于你萎靡不振，所以松弛懈怠。我又用極帶動(dòng)感的音律來(lái)演奏，用自然之命來(lái)協(xié)調(diào)，從而像無(wú)秩序的亂竄，無(wú)條理的成堆生長(zhǎng)。大量的閃閃發(fā)光卻沒(méi)有實(shí)體，播散開(kāi)去并不拖泥帶水，隱約昏暗沒(méi)有聲息。動(dòng)而不知何方去，停留在恍惚幽暗中，不知何處。有的是在死去，有的是在生存；有的已經(jīng)結(jié)果，有的還在開(kāi)花。分散流轉(zhuǎn)，不再保持正常的音律。世間有所懷疑，就向圣人求教。其所以稱為圣，就在于通曉道理而順于本性。在天的機(jī)能還未放開(kāi)之時(shí)，水、火、木、金、土五種職能都已齊備，這就是天的音樂(lè)。沒(méi)有聲音而心靈感悅。有焱氏這樣頌揚(yáng)說(shuō)： ‘聽(tīng)不到它的聲音，看不到它的形象，填滿了天地，包裹了上下四方?！阆肼?tīng)進(jìn)去但沒(méi)人接納，你就迷迷糊糊了。音樂(lè)這種事物，開(kāi)始膽戰(zhàn)心驚，膽戰(zhàn)心驚就會(huì)疑神疑鬼；接著我又來(lái)了個(gè)松弛懈怠，松弛懈怠就要躲閃開(kāi)去； 終場(chǎng)于迷迷糊糊，迷迷糊糊就癡呆了； 癡呆就進(jìn)入大道，大道會(huì)帶著你和它在一起的。”

原 文

孔子西游于衛(wèi)，顏淵問(wèn)師金曰^(一)：“以夫子之行為奚如？”師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉^(二)!”顏淵曰：“何也？”師金曰： “夫芻狗之未陳也，盛以篋衍^(三)，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下^(四)，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周^(五)，是非其夢(mèng)邪？ 圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車，以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒(méi)世不行尋常。古今非水陸與？ 周魯非舟車與？ 今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也！勞而無(wú)功，身必有殃，彼未知夫無(wú)方之傳^(六)，應(yīng)物而不窮者也。且子獨(dú)不見(jiàn)夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪于人^(七)。故夫三皇五帝之禮義法度^(八)，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶祖梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而??其里，其里之丑人見(jiàn)之而美之，歸亦捧心而??其里，其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門而不出；貧人見(jiàn)之，挈妻子而去走^(九)。彼知??美而不知??之所以美。惜乎！ 而夫子其窮哉！”

解 說(shuō)

(一) “顏淵問(wèn)師金曰”： “師” 職位。“金” 人名。

(二) “而夫子其窮哉”： “而” 通爾。

(三) “盛以篋衍”： “衍” 舊以為“簞”之假，實(shí)不必然。據(jù)《說(shuō)文》段注： “衍字水在中，在中者盛也?！币嗍⑽镏?。

(四)“游居寢臥其下”：“游居”多以為是取芻狗盛以篋衍的人。其實(shí)不然，是對(duì)芻狗的安置，意為放在隨便一個(gè)地方，不再上陳幾案。

(五)“故伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周”： 連同下之“圍于陳蔡之間，七日不火食”，都是孔子的遭遇。“削”除也，“跡”足印，“削跡”被驅(qū)逐之后，不使再行入境?！吧獭笔撬危螢橐蠛?，故名?！爸堋笔切l(wèi)，衛(wèi)是周武王弟康叔封國(guó)?！案F于商周”是對(duì)上“伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)” 的結(jié)語(yǔ)。成疏以“周” 為東周，非是。

(六)“彼未知夫無(wú)方之傳”：“傳”或解為傳布，或解為傳車，可解為傳車。

(七)“故俯仰而不得罪于人”： “罪”多讀如字，但桔槔為器物，不能得罪人。實(shí)為 “贅”之假，意為麻煩。

(八) “故夫三皇五帝之禮義法度”： “義”讀“儀”。下同。

(九) “挈妻子而去走”： “去”為趨之假，疾行也。

語(yǔ) 譯

孔子要西去衛(wèi)國(guó)，顏淵向太師金問(wèn)道：“你看先生這次出門會(huì)是怎樣？”太師金說(shuō)：“可惜呀！ 你的老師行不通??！” 顏淵說(shuō)：“為什么？”太師金說(shuō)：“祭神用的芻狗還沒(méi)有擺上祭壇的時(shí)候，裝在箱匣里，蓋上彩繡的絲巾，主持祭祀的官員齋戒之后把它捧上祭壇。到祭祀完了以后，〔丟在道邊〕過(guò)路的人踏著它的腦袋和脊背，打柴的人把它揀起燒了做飯也就是了。如果再把它拿來(lái)裝在箱匣里，蓋上彩繡的絲巾，隨便放到一個(gè)地方，睡在它的旁邊，他就是不做惡夢(mèng)，也會(huì)幾次被驚醒。現(xiàn)在你的老師也拿了先王用過(guò)的芻狗，聚集弟子把它安置一個(gè)地方而睡在一旁。所以在宋有伐樹(shù)的事件，在衛(wèi)國(guó)被趕出不準(zhǔn)入境，在宋、衛(wèi)兩國(guó)碰了壁，這不就是惡夢(mèng)嗎？ 被圍在陳、蔡之間，七天沒(méi)有舉火做飯，生與死已經(jīng)靠得很近，這不就是驚醒嗎？ 走水路最好是用船，走陸路最好是用車，如果因?yàn)榇苄杏谒?，便想把它推行在陸路上，一輩子也走不了多遠(yuǎn)(附注： ‘尋’ 八尺，‘?！?六尺)。古和今不就是水與陸嗎？ 周和魯不就是船與車嗎？ 想著要把周用于魯，這就像把船推行在陸地一樣。白費(fèi)勁而沒(méi)有效果，本身必然遭受禍害。他不了解沒(méi)有固定方向的傳車，才是順應(yīng)事物沒(méi)有障礙的呢。而且你就沒(méi)見(jiàn)過(guò)桔槔這種東西嗎？ 扯動(dòng)它就低下去，放開(kāi)它就又抬起來(lái)。它，是由人扯動(dòng)的，不是來(lái)扯動(dòng)人的，所以低下來(lái)也好，抬上去也好，都不會(huì)給人造成累贅。至如三皇五帝的禮儀法度等規(guī)范，著眼點(diǎn)不在于相同，而是著眼于治理得怎樣。打個(gè)比方，三皇五帝的禮儀法度，就像山楂、梨、橘、柚一樣吧。它們的味道是不同的，但吃起來(lái)都那么順口。禮儀法度等規(guī)范，是順應(yīng)形勢(shì)變化的。假如把猴子抓來(lái)給穿上周公的服飾，它必然啃嚼撕扯，掙光了才算滿意。要看到古和今的不同，就像猴子和周公的不同一樣。有一個(gè)美人西施有心疼的毛病，住在家里時(shí)，病一發(fā)作，就要皺起雙眉。當(dāng)?shù)匾粋€(gè)丑女，見(jiàn)到覺(jué)得很美，回到家便也在所住的家中捂著胸口皺起雙眉。當(dāng)?shù)氐母蝗艘灰?jiàn)，把門關(guān)得緊緊的，不再出來(lái)； 貧寒的人一見(jiàn)，拉著妻子兒女趕快跑開(kāi)。她只知道皺眉的美，但不知道美在哪里?？上а剑?你的老師行不通??！”

原 文

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃。老聃曰：“子來(lái)乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰： “未得也?！崩献釉唬?“子惡乎求之哉？” 曰： “吾求之于度數(shù)^(一)，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽(yáng)。十有二年而未得也?！崩献釉唬骸叭?，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)佗也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行^(二)。由中出者，不受于外，圣人不出； 由外入者，無(wú)主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也^(三)，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)^(四)。古之至人，假道于仁，托宿于義^(五)以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃^(六)。逍遙無(wú)為也，茍簡(jiǎn)易養(yǎng)也，不貸無(wú)出也，古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿； 以顯為是者，不能讓名； 親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者^(七)，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開(kāi)矣?！?/p>

解 說(shuō)

(一)“吾求之于度數(shù)”：“度”尺度，“數(shù)”成疏“算術(shù)也”?！岸葦?shù)”數(shù)量的計(jì)量，指自然現(xiàn)象。即尋求其規(guī)律。

(二) “外無(wú)正而不行”： “無(wú)正”費(fèi)解，多以為“正”誤，是。此句下有“由中出者，不受于外，圣人不出”數(shù)語(yǔ)為之解說(shuō)。由與之相對(duì)的“中無(wú)主而不止”，為之解說(shuō)的是“由外人者，無(wú)主于中，圣人不隱”來(lái)看，“正” 為“受” 之誤。

(三) “先王之蘧廬也”： “蘧”音渠 (qu)，“蘧廬”旅舍。

(四) “覯而多責(zé)”： “覯” 遇也。依以為釋，句意難通。實(shí)字有誤置，“多”應(yīng)于“覯”上，“多覯”即多次接觸。“而”通“則”?！柏?zé)”責(zé)難，用為被動(dòng)，即受責(zé)難。指名與仁義而言。

(五)“假道于仁，托宿于義”：“假道”意為借路，只是路過(guò)?！巴兴蕖币鉃樾_，只是暫停。都是一掠而過(guò)，非是常在。

(六) “立于不貸之圃”： 成疏： “不損己物，立于不貸之圃?！?又下文：“不貸，無(wú)出也?！惫ⅲ骸安毁J者，不損己以為物也?！背墒瑁骸安粨p己以益彼，故無(wú)所出?！卑选安毁J”看作人的行動(dòng)。其實(shí)不然，“立于不貸之圃”的句法，和上“食于茍簡(jiǎn)之田”是一樣的，“不貸”指的是圃。因?yàn)椴毁J，拿不出什么，故而無(wú)所出。

(七)“怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者”： 這是四對(duì)相反而又相成的現(xiàn)象?！爸G”是對(duì)上，“教”是對(duì)下。

語(yǔ) 譯

孔子已經(jīng)五十一歲了還沒(méi)有學(xué)到大道，于是南行到了沛地拜訪老聃。老聃說(shuō)：“你來(lái)了??！ 我聽(tīng)說(shuō)你是北方有才能的人啊，你也得到大道了嗎？” 孔子說(shuō)： “沒(méi)有得到。” 老子說(shuō)： “你是怎么探求的呢？”〔孔子〕說(shuō)：“我是從法則上著手的，經(jīng)過(guò)五年也沒(méi)有得到?！崩献诱f(shuō)： “你又怎么去探求呢？”〔孔子〕說(shuō)：“我又著眼于陰陽(yáng)，十二年了還是沒(méi)有得到?！?老子說(shuō)： “是這個(gè)樣子，假如大道可以奉獻(xiàn)，人們就沒(méi)有不把它奉獻(xiàn)給君上的； 假如大道可以往上送，人們就沒(méi)有不把它送給父母的； 假如大道可以教告別人，人們就沒(méi)有不把它教告兄弟的； 假如大道可以傳送給人，人們就沒(méi)有不把它傳送子孫的。但是不能這樣做，沒(méi)有別的原因，內(nèi)心沒(méi)有留住的地方就不予停留； 外部沒(méi)有接受的處所就不予前往。由內(nèi)心傳出的，外部不為接受，圣人便不傳出： 由外部傳入的，內(nèi)心沒(méi)有留住的地方，圣人便不予安頓。名，是公眾的器物，不能取的太多； 仁義，是先王的旅舍，只能夠暫時(shí)住一下而不能夠常住。接觸的次數(shù)多了就要受到責(zé)備。早年的至人，從仁那里走過(guò)，在義那里打尖歇息，遨游在逍遙的地界里 (附注： ‘游’ 下脫‘于’字)，靠了打不了多少糧食的土地吃飯，站在拿不出什么給人的園子里。逍遙就是無(wú)為，隨意就是簡(jiǎn)單的生活，不貸就是不往外拿什么。早年把它叫作采納純真的生活。把富有看成正當(dāng)?shù)木筒荒芊艞壚摚?把顯赫看成正當(dāng)?shù)木筒粫?huì)放棄聲名； 愛(ài)好權(quán)位的就不會(huì)讓他人掌握權(quán)力。得到手就誠(chéng)惶誠(chéng)恐，失掉它就憂傷哀嘆。一點(diǎn)也不照照自己，看一下這樣忙個(gè)不停到底是為了什么，這是天所處罰的人。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八種現(xiàn)象，是校正的手段，只有按照大變化行事不打折扣的人才能用好它們。所以說(shuō)： 正，就是校正。心里不是這樣想的人，天門是不會(huì)對(duì)他開(kāi)放的。”

原 文

孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰： “夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻??膚，則通昔不寐矣^(一)。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)^(二)，總德而立矣，又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪^(三)!夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑，黑白之樸，不足以為辯^(四);名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！?/p>

孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：“夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見(jiàn)龍。龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋，予又何規(guī)老聃哉？”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默^(五)，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見(jiàn)老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰： “予年運(yùn)而往矣^(六)，子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同^(七)，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”對(duì)曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵^(八)，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同?！崩像踉唬骸靶∽由龠M(jìn)，余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也^(九)。舜之治天下，使民心競(jìng)。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)^(十)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順^(十一)，殺盜非殺，人自為種而天下耳^(十二)，是以天下大駭，儒墨皆起，其作始有倫，而今乎婦女^(十三)，何言哉！ 余語(yǔ)汝： 三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知憯于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸^(十四)，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎^(十五)? 其無(wú)恥也！” 子貢蹴蹴然立不安。

解 說(shuō)

(一) “則通昔不寐矣”： “昔”通“夕”。

(二)“吾子亦放風(fēng)而動(dòng)”：“風(fēng)”放也?！胺棚L(fēng)”同義為詞，意為逃逸。在此指脫開(kāi)仁義。

(三)“又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪”：《天道》有相類之語(yǔ)“又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉”。注家多認(rèn)為“杰”通“偈”，字亦當(dāng)重而為“杰杰然”，是。當(dāng)從?！敖ā碑?dāng)是“鍵”之假，《說(shuō)文》“鉉也”。以木貫鼎耳而舉之。用以喻鼓，亦必有耳始可挎。鼓耳即環(huán)。因而“鍵鼓”就是掛有環(huán)的鼓。

(四) “黑白之樸，不足以為辯”： “樸”本質(zhì)?！稗q”通變。

(五)“然則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默”：“居”表靜止，“見(jiàn)”表活動(dòng)?！奥暋?表有聲，“默”表無(wú)聲。這是兩對(duì)表對(duì)立形態(tài)的詞。

(六) “予年運(yùn)而往矣”： “運(yùn)”行也?！巴弊哌^(guò)。表示年邁。

(七)“夫三王五帝之治天下不同”：或以“三王”應(yīng)改為“三皇”以副習(xí)慣的稱謂，且下文亦作“三皇”。實(shí)“王”、“皇”音通，“王”可讀“皇”，不必改。

(八) “禹用力而湯用兵”： “用力”指治水。“用兵”指伐桀代夏。

(九) “民有為其親殺其殺而民不非也”： “殺其殺”《莊子淺注》據(jù)《天道》“隆殺之服”認(rèn)為應(yīng)是“殺其服”，第二“殺”乃“服”之誤。如此改動(dòng)，于義為長(zhǎng)，可從。殺與服形近，因以致誤。

(十)“不至乎孩而始誰(shuí)”：“孩”兩三歲時(shí)?！笆颊l(shuí)”開(kāi)始分清是誰(shuí)人。表示早慧。

(十一)“人有心而兵有順”：過(guò)去對(duì)這句話少有疑問(wèn)，但實(shí)有難解之處?！叭擞行摹?固可解為人各有心。前未言兵，“兵有順” 從何而來(lái)，與“人有心”又是什么關(guān)系？都難說(shuō)明白。實(shí)則句有脫漏，應(yīng)是“人有心，心有兵而兵有順”在“人有心”與 “而兵有順” 中間，脫落“心有兵”三字。

(十二)“人自為種而天下耳”：句難通。字有誤倒。應(yīng)為“而天下人自為種耳”，“而天下”移置于“人自為種”之上。意為，天下的人都自做自己的打算了。

(十三) “其作始有倫，而今乎婦女”： 句難解。“其作”指儒墨之起?！皞悺薄稄V雅·釋詁》“匹也”。“婦”或以為“歸”之誤，是?！芭奔础叭辍?。意思是，儒墨初起，就有人同情，現(xiàn)在就是你了。

(十四) “其知憯于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸”： “憯” 即 “慘”?！跋牎蓖▍?。“厲蠆”毒蝎也?！磅r規(guī)”舊說(shuō)以為小獸。但“鮮規(guī)之獸”與“蠣蠆之尾”并列，同謂為憯，無(wú)論如何，小獸也難比毒蝎之尾，故非是。實(shí)則“鮮”魚(yú)也?！独献印贰爸未髧?guó)若烹小鮮”(第六十章)，即其義。又生肉也叫鮮，泛稱是，也就是魚(yú)肉之類的肉食?！耙?guī)”為“窺”之假?！磅r規(guī)”意為窺鮮，就是發(fā)現(xiàn)獵物進(jìn)行捕捉。捕捉獵物的獸是兇狠的，所以謂之憯。

(十五) “不可恥乎”： 句通意明，就古漢語(yǔ)的習(xí)慣言，語(yǔ)氣則未足?！翱伞睂?shí)為“亦”之誤。句為“不亦恥乎？”或以“不”下脫“亦”字。句為“不亦可恥乎？”依習(xí)慣反覺(jué)累贅，以 “可” 為誤字為是。

語(yǔ) 譯

孔子拜見(jiàn)老聃，大講仁義。老聃說(shuō)：“簸糠瞇了眼，天地和方向就都分不清了； 蚊子虻蟲(chóng)叮了皮膚，整夜就睡不安了。仁義是殘酷的，擾亂了我的心，毒害太大了。先生讓天下不要丟失它的本色，先生也逃離開(kāi)來(lái)進(jìn)行活動(dòng)，歸結(jié)到品性上來(lái)吧！ 又何必費(fèi)氣費(fèi)力地像個(gè)挎著大鼓上的環(huán)子尋找失落的孩子呢！ 天鵝不是每天都來(lái)洗澡才白，烏鴉不是每天都來(lái)熏黑才黑。黑白的本色，不能夠改變； 名聲贊譽(yù)的評(píng)價(jià)，不能夠加大。水泉干涸了，魚(yú)都被拋到旱地上，相互把濕氣噓給對(duì)方，吐口水在對(duì)方身上使它得以濕潤(rùn)，總不如在江湖里互不相顧?！?/p>

孔子拜見(jiàn)老聃回來(lái)，三天都沒(méi)有說(shuō)話。弟子們問(wèn)道：“老師見(jiàn)過(guò)老聃。也有什么教誨的嗎？”孔子說(shuō)：“我是這樣地見(jiàn)到了龍。龍，聚在一起成為實(shí)體，分散開(kāi)來(lái)便成文采，駕乘云氣而生活在陰陽(yáng)之中。我 〔驚得〕張大嘴巴不能合攏，我又怎么能教誨老聃呢？”子貢說(shuō)：“那么說(shuō)，人真的就像死人一樣呆著卻像龍一樣活躍，聲音大得像雷卻靜默得像沉入水底，行動(dòng)像天地那樣的嗎？ 賜我是不是可以見(jiàn)識(shí)見(jiàn)識(shí)呢？”于是就以孔子的名義往拜老聃。老聃就在堂屋里蹲坐著接見(jiàn)了他，輕聲地說(shuō)：“我年歲夠大了，你怎樣來(lái)教導(dǎo)我呢？” 子貢說(shuō)： “三皇五帝治理天下并不相同，享受盛名卻是一樣的，可先生您偏偏說(shuō)他們不是圣人，是怎么回事？”老聃說(shuō)：“年輕人向前一點(diǎn)！ 你怎么說(shuō)是不同呢？”〔子貢〕答道： “堯傳位給舜，舜傳位給禹，禹用力治水，湯用兵伐夏，周文王順從紂王不敢違抗，武王違反紂王不肯順從，所以說(shuō)是不同的?！崩像跽f(shuō)：“年輕人向前一點(diǎn)。我跟你說(shuō)說(shuō)三皇五帝的治理天下。黃帝治理天下，讓民心齊一，民間有死了雙親而不哭的，人們并不加責(zé)難；堯治理天下，讓民心親和，民間有雙親死了不為服喪的，人們并不加責(zé)難； 舜治理天下，讓民心奮進(jìn)，民間婦人懷胎十月產(chǎn)子，嬰兒五個(gè)月就學(xué)著說(shuō)話了，不到兩三歲便分清人是哪個(gè)，人開(kāi)始有夭折的了； 禹治理天下，弄得民心大變，人各有心，心存敵意，戰(zhàn)斗成了平常事，不順從自己的殺了白殺，天下之中人人自做打算了。因此天下震驚，儒、墨乘機(jī)而起，在他們開(kāi)始出現(xiàn)的時(shí)候，便有了同情的人，現(xiàn)在就輪到你了，還有什么說(shuō)的！ 我跟你說(shuō)，三皇五帝治理天下，名義是治理，其實(shí)是最大的擾亂。三皇 〔五帝〕的智慧，往上遮蔽了日月的光明，往下閉塞了山川的靈氣，中間破壞了四時(shí)的運(yùn)行。那種智能比起毒蝎的尾巴、正在捕捉獵物的獸類還要兇狠。不能保持本性的人，還自己覺(jué)得是圣人，不也太可恥了嗎？ 真真的無(wú)恥呢！” 子貢聽(tīng)后腳像沒(méi)處放似的站立不穩(wěn)。

原 文

孔子謂老聃曰： “丘治詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣^(一)，以奸者七十二君^(二)，論先王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鉤用^(三)。甚矣！夫人之難說(shuō)也，道之難明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也。夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉！ 今子之所言， 猶跡也。夫跡，履之所出， 而跡豈履哉！ 夫白?之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化^(四);蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化；類自為雌雄故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可?！笨鬃硬怀鋈?，復(fù)見(jiàn)曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人^(五)，安能化人！”老子曰： “可，丘得之矣！”

解 說(shuō)

(一) “孰知其故矣”： “孰”通“熟”。

(二) “以奸者七十二君”： “奸”音干 (gan)，求進(jìn)?！捌呤笨鬃又苡瘟袊?guó)，所見(jiàn)不過(guò)數(shù)君，決無(wú)七十二之?dāng)?shù)?；蛴锈墩`，或是夸大其詞。事本假托，不必求實(shí)，因不予改動(dòng)。

(三) “一君無(wú)所鉤用”： “鉤”取取義，雖亦可通，但嫌生僻。疑為“釣”之誤，通 “調(diào)”，“調(diào)用”選用之意。

(四) “眸子不運(yùn)而風(fēng)化”： “運(yùn)” 動(dòng)也?！帮L(fēng)” 交合。“化”育也。

(五)“夫丘不與化為人”：字有誤倒，應(yīng)為“夫丘不與人為化”，“化”與“人”互易。意思是，沒(méi)有和人共同感悟，正好與下“安能化人” 相接。

語(yǔ) 譯

孔子對(duì)老聃說(shuō)：“孔丘我鉆研詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋六經(jīng)，自己覺(jué)得時(shí)間夠長(zhǎng)了，它們的精神已經(jīng)吃透了。用來(lái)游說(shuō)了七十二個(gè)國(guó)君，講述先王的治道，并闡明周公、召公的事跡，就沒(méi)有一個(gè)國(guó)君對(duì)其進(jìn)行采用。真厲害呀！ 人怎么就這么難以說(shuō)服，道理怎么這么難說(shuō)通呢！” 老子說(shuō)： “萬(wàn)幸啊，你沒(méi)有遇到要治理國(guó)家的國(guó)君啊。提起六經(jīng)，是先王陳舊的腳印啊，哪里還是原來(lái)的鞋樣兒呢！像你所說(shuō)的，也像腳印一樣。腳印，是鞋踩出來(lái)的，腳印哪里會(huì)是鞋呢！ 白?這種鳥(niǎo)， 〔雌雄〕彼此對(duì)看， 眼珠動(dòng)也不動(dòng)就交合感育； 一些昆蟲(chóng)，雄蟲(chóng)在上風(fēng)叫，雌蟲(chóng)下風(fēng)應(yīng)和，就交合感育。同類之物自有雌雄，所以能交合感育。本性是不能改的，原生的命是不能變的，時(shí)光是不能停留的，大道是不能壅塞的。假如與大道相合，做什么都沒(méi)個(gè)不行； 要違反了大道，就沒(méi)有做得通的。”孔子三個(gè)月沒(méi)有露面，后又來(lái)拜見(jiàn)老聃說(shuō)：“我明白了。烏鴉喜鵲生卵孵化，魚(yú)用唾液涂，細(xì)腰蜂以蟲(chóng)化。生了弟弟，哥哥怕父母寵愛(ài)弟弟就啼哭。已有很長(zhǎng)時(shí)間了，孔丘我不跟人一同感悟，又怎么能感悟人！”老子說(shuō)： “對(duì)，你算明白了?！?/p>