人之德性出于天資者，各有所偏。君子知其有所偏，故以其所習(xí)為而補(bǔ)之，則為全德之人。常人不自知其偏，以其所偏而直情徑行，故多失?！渡袝费跃诺拢^寬、柔、愿、亂、擾、直、簡(jiǎn)、剛、強(qiáng)者，天資也；所謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義者，習(xí)為也。此圣賢之所以為圣賢也。后世有以性急而佩韋、性緩而佩弦者，亦近此類。雖然，己之所謂偏者，苦不自覺(jué)，須詢之他人乃知。

【注釋】習(xí)為：學(xué)習(xí)修為。九德：這是《尚書·皋陶謨》提出的所謂用人九德：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義?！睂捈磳捜荩跫疵鞅媸欠?，“寬而栗”意為寬容而能明辨是非；“柔而立”意為柔和而有骨氣；愿即老實(shí)厚道，恭通“供”,意為能干，“愿而恭”意為厚道而能干；“亂”據(jù)于省悟考訂應(yīng)為“怡”,和樂(lè)安詳?shù)囊馑?，敬即恭敬、認(rèn)真，“亂而敬”意為和樂(lè)而恭敬認(rèn)真；擾即柔順，毅為堅(jiān)定、果斷，“擾而毅”意即和而不流；直為正直，溫為溫和，“直而溫”意為雖正直但溫和不傷人；簡(jiǎn)為大，廉為方正有棱角，“簡(jiǎn)而廉”意為雖從大處著眼但堅(jiān)持原則；剛為剛健，塞為充實(shí)，“剛而塞”意為剛健而有內(nèi)秀；強(qiáng)為強(qiáng)硬，義為道義，“強(qiáng)而義”意為強(qiáng)硬而講道義。佩韋、佩弦：語(yǔ)出《韓非子·觀行》:“西門豹之性急，故佩韋以自緩；董安于之性緩，故佩弦以自急?！毕?，弓上用以發(fā)箭的牛筋繩子，后也指樂(lè)器上的弦，多挺直。韋，熟牛皮，這里取其柔韌之意。
【譯文】人的道德稟性來(lái)自先天生成的部分，各自都有所偏重，君子知道自己有所偏差就通過(guò)他的學(xué)習(xí)修為來(lái)加以補(bǔ)救，就能成為道德齊全的人。普通人不知道自己的稟性有偏差，就依據(jù)自己的偏差直道前行，所以就有很多失誤。在《尚書》所提出的用人九德之中，寬容、柔和、厚道、安樂(lè)、順從、正直、寬大、剛健、強(qiáng)硬等這些性格，屬于天資的部分，所謂明辨、骨氣、能干、恭敬認(rèn)真、堅(jiān)定果斷、溫和、方正、內(nèi)心充實(shí)、講道義等品質(zhì)，是靠后天學(xué)習(xí)修為得來(lái)的。這就是圣賢之所以成為圣賢的原因。后世之所以有性急的人佩飾熟牛皮、性子緩慢的人佩帶直弦，就接近這種意思。自己稟性中的偏差，痛苦的是自己難以發(fā)現(xiàn)，必須征詢他人的意見(jiàn)才會(huì)知道。
【評(píng)析】《尚書》所提出的“九德”,是理想人格所應(yīng)具備的這樣九種優(yōu)良品性：一、寬容但能明辨是非。二、柔和但能自我挺立。三、厚道但能干。四、愛(ài)熱鬧但懂得嚴(yán)肅、慎重。五、隨和但能果斷。六、正直但不失溫和。七、雄大但能正派。八、剛健但有內(nèi)秀。九、強(qiáng)硬但講道義。這九種品性無(wú)一種不是美德，無(wú)一種不止于至善，不僅是古人的修身標(biāo)準(zhǔn)，即使對(duì)于現(xiàn)代人也不失為是一面修身養(yǎng)性的明鏡。人與生俱來(lái)可能擁有九種品性中的一種或幾種，但如果不通過(guò)后天的學(xué)習(xí)，就很難使這些自然的品性止于至善。例如：如果寬容而不分是非、柔弱乃至無(wú)骨、厚道而不能干、隨和而無(wú)主見(jiàn)，就近乎懦弱、愚蠢和無(wú)能；如果正直而粗暴、雄大而邪惡、剛健而無(wú)內(nèi)秀、強(qiáng)霸而無(wú)道，就近乎魯莽、專橫與恐怖。后天的學(xué)習(xí)是對(duì)先天品性的一種糾偏與增補(bǔ)，也就是修身養(yǎng)性的具體的展開(kāi)過(guò)程。千萬(wàn)不要把修身養(yǎng)性理解為是對(duì)人性的壓抑和束縛，這是拉動(dòng)自己的個(gè)性向著文明的方向不斷提升的過(guò)程，使之更利于適應(yīng)社會(huì)、更利于適應(yīng)和掌握自己的未來(lái)。