漢代文論，始于《詩序》?！对娦颉返淖髡呋蛟瓶鬃拥茏幼酉?，或云子夏、毛公，或云后漢衛(wèi)宏。但大體而言，它是經(jīng)過許多人之醞釀，逐漸形成的。《詩序》概括了先秦儒家對文學(xué)的認(rèn)識，成為先秦文學(xué)理論的總結(jié)和漢代及專制主義時代文學(xué)理論的開篇。而其要點(diǎn)，就是強(qiáng)調(diào)文學(xué)的功利目的。
《詩序》論《詩經(jīng)》,認(rèn)為《詩經(jīng)》是言志抒情之作，所謂“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。情動于衷而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也”。詩言情，進(jìn)而發(fā)展為歌詠舞蹈。《詩序》認(rèn)為，詩與音樂和時代的政治密切關(guān)聯(lián)，不同時代有不同的作品，政治情況往往反映在音樂和詩的內(nèi)容里，所謂“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”。
《詩序》提出了“六義”的說法，含三體三用，即賦比興是詩之三用，風(fēng)雅頌是詩之三體。《詩序》曰：“故詩有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，而聞之者足以戒，故曰風(fēng)。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。”《詩序》的作者在對六義的闡釋中，提綱挈領(lǐng)，強(qiáng)調(diào)詩的美刺作用，即詩應(yīng)該積極的干預(yù)生活。

《文心雕龍》(明萬歷閔繩初刻五色套印本)

《詩序》是儒家重視文學(xué)的社會功用思想的產(chǎn)物，《詩序》始終貫穿著為統(tǒng)治階級政治服務(wù)的目的，要求詩“化下”,“刺上”,“正得失，動天地，感鬼神”,“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”。這樣的思想，是與孔子、孟子、荀子等儒家創(chuàng)始人的思想一脈相承的。
《詩序》的文學(xué)觀，是中國文學(xué)理論進(jìn)入專制社會時期的首出之作?！对娦颉范?，專制主義時代的文學(xué)家及文學(xué)理論家，無不標(biāo)榜文學(xué)作品的社會作用。
司馬遷是西漢的著名文學(xué)家、歷史學(xué)家，他的思想，有其父所尊崇的道家思想影響的痕跡，但其論文學(xué)功用，仍是儒家觀念。《史記·太史公自序》曰：“夫《詩》、《書》隱約者，欲遂其志之思也。昔西伯拘羑里，演《周易》;孔子困陳、蔡，作《春秋》;屈原放逐，著《離騷》;左丘失明，厥有《國語》;孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》;韓非囚秦，《說難》、《孤憤》;《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來者。于是卒述陶唐以來，至于麟止，自黃帝始?！彼抉R遷此處所言發(fā)憤，實際就是積極干預(yù)社會，盡儒教倫理，實現(xiàn)文學(xué)的功利目的。這從司馬遷關(guān)于孔子作《春秋》的言論中就可找到證據(jù)，《史記·太史公自序》云：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之?？鬃又灾挥?，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣?！釉唬骸矣d之空言，不如見之于行事之深切著明也?！颉洞呵铩?上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)弊起廢，王道之大者也。’”《春秋》以深切著明的行事，表達(dá)了維持儒家所標(biāo)榜的社會秩序的決心。這種盡職盡責(zé)的決心，是符合儒家君君臣臣之義的。
文學(xué)創(chuàng)作的功利作用，在古代的理論家那里，被提到了非常的高度。魏文帝曹丕《典論·論文》曰：“蓋文章，經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事。”劉勰《文心雕龍·原道》曰：“文之為德也大矣?！闭驗槲膶W(xué)有如此大的作用，所以古代的理論家、文學(xué)家才如此強(qiáng)調(diào)文學(xué)創(chuàng)作的功利目的。白居易《與元九書》曰：“文章合為時而著，歌詩合為事而作?！薄缎聵犯颉吩唬骸盀榫槌?、為事而作?！薄蹲x張籍古樂府》曰：“未嘗著空文?！闭枪糯膶W(xué)家創(chuàng)作所始終貫徹的原則。在中國文學(xué)史上，自《詩經(jīng)》、《楚辭》、漢賦及樂府、建安文學(xué)、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，積極反映民生疾苦，社會治亂，人心向背，以文學(xué)諷諫君主，匡正世俗，涌現(xiàn)出了無數(shù)杰出的文學(xué)家及文學(xué)理論家，這些文學(xué)家及文學(xué)理論家，以他們的創(chuàng)作實踐，對中國社會的進(jìn)步和文化的發(fā)展做出了杰出貢獻(xiàn)。
古代的文學(xué)家及文學(xué)理論家強(qiáng)調(diào)文學(xué)的功利目的，也就以功利目的評判文學(xué)作品，對不合于功利目的，或者說違背儒家理論的文學(xué)家及文學(xué)作品，提出了嚴(yán)厲批評。而對符合功利目的的文學(xué)作品，則予以表揚(yáng)。陳子昂《與東方左史虬修竹篇序》以“齊梁間詩，采麗競繁，而興寄都絕”,即詩無諷諫，所以認(rèn)為“文章道弊五百年矣”。白居易《與元九書》認(rèn)為其時詩人之詩，“索其風(fēng)雅比興，十無一焉”。這種功利主義的創(chuàng)作目的，最突出的表現(xiàn)在對賦文學(xué)的認(rèn)識方面。漢賦文學(xué)，興楚而盛漢，自漢以后，很多理論家批評漢賦，其立論都在漢賦是否有“功用”的問題上。
《說文》曰：“賦，斂也?！倍巫⒁詾椤皵恐毁x，班之亦曰賦”。賦，《毛公鼎》作賦，《詛楚文》作賦，殆以武分財幣也，或以武斂財也。賦於文學(xué)，義出於“班”,布也，敷也，鋪也?！抖厦苤肌ふ摿x》曰：“賦者，敷也，布也，指事而陳，顯善惡之殊態(tài)，外則賦本題之正體，內(nèi)則布諷誦之玄情?！薄对娭忻苤肌吩唬骸百x者，布也，象事布文，錯雜萬物，以成其象，以寫其情?！本褪钦f，賦的特點(diǎn)一是錯雜萬物，指事而陳，象事布文，以形象或意象表達(dá)“其情”。二是這種“情”必須是有關(guān)“諷誦”,即對社會的美丑善惡表示一種傾向。這個意見可以代表人們對“賦”的基本認(rèn)識。劉熙載《藝概·賦概》指出：“賦起於情事雜沓，詩不能馭，故為賦以鋪陳之，斯于千態(tài)萬狀，層見迭出者，吐無不暢，暢無或竭?！辟x的錯雜萬物，鋪陳排比的特點(diǎn)，是文學(xué)發(fā)展的需要，不是賦家的憑空杜撰。揚(yáng)馬諸人，正是從這種文學(xué)發(fā)展的大趨勢的需要出發(fā)，大力弘揚(yáng)賦的體制。 司馬相如《答盛?問作賦》曰：“合纂組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商，此作賦之跡也。賦家之心，苞括宇宙，總覽人物?！边@就是充分地認(rèn)識到了認(rèn)識社會的復(fù)雜性，并最充分地表現(xiàn)這種復(fù)雜性在主體心靈中的體驗的必要性。纂組為文，錦繡為質(zhì)，二者經(jīng)緯成文，間以宮商，即成美麗之賦。然則賦除了鋪陳與諷諫外，尚有美麗的要求。揚(yáng)雄以為，“賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，竟于使人不能加也”(《漢書·揚(yáng)雄傳》)。曹丕曰：“詩賦欲麗。”(典論·論文》)陸機(jī)曰：“賦體物而瀏亮?！?《文賦》)劉勰曰：“賦者，鋪也，敷采摘文，體物寫志?！?《文心雕龍·詮賦》)“賦頌歌詩，則羽儀乎清麗?！?《定勢》)皇甫謐曰：“古人稱不歌而誦謂之賦，然則賦也者，所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必極美；觸類而長之，故辭必盡麗。然則美麗之文，賦之作也，昔之為文者，非茍尚辭而已，將以鈕之王教，本乎勸戒也?！?《文選·三都賦序》)以上諸說，都可充分證明賦文學(xué)之為“賦”,無敷陳，無寄情諷諫，不盡美麗之旨，皆不足道也?！端嚫拧べx概》曰：“以精神代色相，以議論當(dāng)鋪排，賦之別格也。正格當(dāng)以色相寄精神，以鋪排藏議論耳?！本褪钦f，正格的賦是通過鋪陳和色相的美麗，通過對直觀體驗的描寫或敘述，表現(xiàn)賦家的精神認(rèn)識，即通過隱晦的象征意義盡諷諫的倫理需要。

杜甫(712—770),字子美，原籍襄陽，遷居鞏縣(今屬河南)。唐代大詩人。

對漢賦的批評，以大賦家揚(yáng)雄的意見最尖銳。揚(yáng)雄早期創(chuàng)作了《甘泉賦》、《長楊賦》、《河?xùn)|賦》、《羽獵賦》等作品，諷諫漢成帝，但后來，他不再作賦，原因是他認(rèn)為賦于諷諫無功用。《法言·吾子》曰：“或問吾子少而好賦，曰：然。童子雕蟲篆刻。俄而曰：壯夫不為也?；蛟唬嘿x可以諷乎？ 曰：諷乎，諷則已，不已，吾恐不免于于勸也?；蛟唬红F縠之組麗。曰：女工之蠹也?；蛟唬壕安睢⑻评?、宋玉、枚乘之賦也益乎？ 曰：必也淫。淫則奈何？ 曰：詩人之賦麗以則。辭人之賦麗以淫，如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如人室矣。如其不用何？”又曰：“辭勝事則賦?！薄稘h書·揚(yáng)雄傳》“自序之文”曰：“雄以為賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競于使人不能加也，既乃歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》欲以諷，帝反縹縹有凌云之志。由此言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髠，優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也。于是輟不復(fù)為?！边@幾段話的意思不過是說：漢賦的形式華美，為文害用，又如《大人賦》之類，不能達(dá)到諷諫的目的，還受人輕視，是學(xué)童雕琢，俳優(yōu)游戲之作。
揚(yáng)雄以前及以后的作家和評論家，在他們各自的時代氛圍中，發(fā)表了對賦的看法，有肯定賦的觀點(diǎn)，如漢宣帝指出：“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜，譬如女工之有綺縠，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以為虞悅耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭鳥獸草木多聞之觀，賢於倡優(yōu)博奕遠(yuǎn)矣?！?《漢書·王褒傳》)班固《漢書·藝文志》一面引劉向父子《七略》之言曰：“漢興枚乘，司馬相如，下及揚(yáng)子云，竟為侈麗宏衍之辭，沒其風(fēng)諭之義?！倍秲啥假x序》卻說：“或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚(yáng)，著於后嗣，抑亦雅頌之亞也?！敝磷笏假x三都，窮心十?dāng)?shù)年，務(wù)求言之有據(jù)，其序曰：“然相如賦《上林》,而引廬橘夏熟；揚(yáng)雄賦《甘泉》,而陳玉樹青蔥；班固賦《兩都》,而嘆以出比目；張衡賦《兩京》,而述以游海若；假稱珍怪，以為潤色。若斯之類，匪啻于此，考之果木，則生非其壤；校之神物，則出非其所。于辭則易為藻飾，于義則虛而無征。且夫玉巵無當(dāng)，雖寶非用；侈言無驗，雖麗非經(jīng)?！睂ο胂笈c虛構(gòu)表現(xiàn)了很大的不滿，只求文學(xué)之“用”與“驗”,而對其“寶”、“麗”,卻棄之不顧。皇甫謐《三都賦序》曰：“及宋玉之徒，淫文放發(fā)，言過于實，夸競之興，體失之漸，風(fēng)雅之則，于是乎乖。逮漢賈誼，頗節(jié)之以禮。自時厥后，綴文之士，不率典雅，并務(wù)恢張，其文博誕空類，大者罩天地之表，細(xì)者入毫纖之內(nèi)，雖充車聯(lián)駟，不足以載，廣廈接榱，不容以居也。”劉勰也認(rèn)為“楚艷漢移，流弊不還”(《文心雕龍·宗經(jīng)》);“炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩剌道喪，故興義銷亡。于是賦頌先鳴，故比體云構(gòu)，紛紜雜遝，倍舊章矣”(《文心雕龍·比興》)。漢賦這種敘述描寫式的美文學(xué)，因為與過去的文章有很大差異，所以是沒有存在權(quán)利的?！段男牡颀垺た滹棥分赋觯骸白运斡瘛⒕安?，夸飾始盛，相如憑風(fēng)，詭濫愈甚。故上林之館，奔星與宛虹入軒；縱禽之盛，飛廉與鷦鷯俱獲。及揚(yáng)雄《甘泉》,酌其余波，語瑰奇，則假珍於玉樹；言峻極，則顛墜於鬼神。至東都之比目，西京之海若，驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮矣。又子云《羽獵》,鞭宓妃以餉屈原，張衡《羽獵》,困玄冥於朔野，孌彼洛神，既非罔兩，惟此水師，亦非魑魅，而虛用濫形，不其疏乎?！边@些肯定或否定，都是建立在文學(xué)創(chuàng)作的功利主義目的的理論基礎(chǔ)上的。

白居易(772—846),太原人。唐代大詩人。