詩文集。六卷，明李贄撰。初刻于明萬歷十八年(1590年)。(撰者事跡參見“《藏書》”條)
《焚書》是著者的文集，前二卷為書答，三、四卷為雜述，五卷為讀史，六卷為詩作。書中所言頗切近世學者要害，有的不合時宜，故必引來殺身之禍、焚書之罰，所以取名為《焚書》。
一、關于孔孟之學。著者以“異端”自居，在書中公開蔑視和否定孔孟和儒家經典。他認為《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》、《論語》、《孟子》等書不過是當時弟子的筆錄，有頭無尾，得后失前，大半非圣人之言。就算有圣人之言，也只是一時的因病發(fā)藥，不是“萬世之至論”,他指出，“《六經》、《論》、《孟》乃道學之口實，假人之淵藪”,是道學的思想根據，與他提倡的純真的“童心”不可同日而語。
二、關于道學。作者揭露和嘲笑道學家的虛偽、丑惡行徑。他說，道學家自鳴清高，實際上志在高官厚祿。有的道學家能寫幾句詩，就自稱為山人，有的不會寫詩，會講“良知”,就自稱為圣人；他們名為山人，心同商賈；口說道德，志在穿窬。他描述道家形象，說他們“平居無事，只能打恭作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真實大圣大賢人矣。其稍學奸詐者，又攙入良知講席，以陰博高官。一旦有警，則面面相覷，絕無人色，甚至于互相推諉，以為能明哲。蓋因國家專用此等輩，故臨時無人可用?！?br>三、關于明德。作者認為，明德為本，親民為末。“茍不明德以修身，是本亂而求末之治，胡可得也。人之至厚者莫如身，茍不能明德以修身，則所厚者薄，無所不薄，而謂所薄者厚，無是理也?！薄盁o善無惡是謂至善，于此而知所止，則明明德之能事畢矣。”
四、關于欲的問題，作者認為，穿衣吃飯是人倫物理，除去穿衣吃飯即無倫物。世間種種行當都是為穿衣吃飯，“故舉衣與飯，而世間種種自然在其中，非衣飯之外更有所謂種種絕與百姓不相同者也”。他還說：“學者只宜于倫物上識真空，不當于倫物上辨?zhèn)愇?。故曰：‘明于庶物，察于人倫?！趥愇锷纤鞑?，則可以達本而識真源；否則只在倫物上計較忖度，終無自得之日。支離、易簡之辨，正在于此。明察得真空，則為由仁義行；不明察則為行仁義，入于支離而不自覺矣。可不慎乎！”
五、關于自然觀。作者認為，天地生萬物。天地也象人之夫婦那樣，生養(yǎng)萬物：“夫婦人之始也，有夫婦然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有上下。夫婦正，然后萬物無不出正。”“天地一夫婦也，是故有天地然后有萬物。然則天下萬物皆生于兩，不生于一明矣。”他反對“道生一，一生二，二生三，三生萬物”和太極生兩儀，兩極生四象……”的理論。他認為，人之初生在于陰陽二氣，男女二命，最初無所謂一和理。他還說：“夫性命之正，正于太和；太和之合，合于乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無有不正者?！?br>六、鬼神。李贄相信鬼神的存在，并認為鬼神先于人而存在。他說，小人之無忌憚，是由于不敬鬼神?！胺蛴泄砩穸笥腥?，故鬼神不可以不敬；事人即所以事鬼，故人道不可以不務?！边@說明李贄反對無神論，但對鬼神要敬而遠之，主要是以人道為主。
七、政治。作者借評論《水滸》發(fā)泄對社會之不滿。他說：“古傳記言漢宣城郡守封邵，一日化為虎，食郡民。民呼曰‘封使君’,即去不復來。其地謠曰：‘莫學封使君，生不治民死食民！’張禺山有詩云：‘昔日封使君，化虎方食民；今日使君者，冠裳而吃人?！衷唬骸羧栈⑹咕?，呼之即慚止，今日虎使君，呼之動牙齒。’又曰：‘昔日虎伏草，今日虎坐衙。大則吞人畜，小不遺魚蝦?！?br>“童心說”也是該書論述的重點內容。作者認為，人之一生，只有“童心”是真心，喪失了童心之人，就不是真人。他說：“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也?！币簿褪钦f，童心是無善、無惡、最純真之心，是人心之本。但是隨著人的年齡的不斷增大，外界的七情六欲，權、利、色等社會現象的不斷浸入，傳統(tǒng)文化的不斷吸收，使人不知不覺地改變了童心，就變成了“以假人言假言”,“蓋其人即假，則無所不假矣”所描述的狀況了。這樣的人，講話言不由衷，著文則文辭不暢，行政則政無根底。言外之意就是：成人世界是個虛假、欺騙的世界。
另外，《解經文》、《五死篇》、《養(yǎng)生論》等章節(jié)也都表達了李贄的幾種不同的思想內容。
《焚書》于明萬歷十八年(1590年)初刻，萬歷二十八年(1600年)重刻。但此二版均遭到禁毀，后來有人于著者死后重編刊行，有部分內容曾被刪改。一九六一年中華書局據清末《國粹叢書》本?？背霭媪私?。一九七四年，中華書局又將此書與《續(xù)焚書》合編出版了新本。