因著男女雙方社會(huì)地位的不同變遷而造成婚變的故事，在我國(guó)愛情文學(xué)題材中是一大宗。從一定意義來說，這也是社會(huì)問題的反映。唐興科舉，打破了豪門士族對(duì)官場(chǎng)的壟斷，使寒門庶族也可以通過科舉攀登到統(tǒng)治者的行列中去。所謂“一舉首登龍虎榜，十年身到鳳凰池?！彼^“十年寒窗無人問，一舉成名天下知?！北闶钱?dāng)時(shí)讀書人憧憬的目標(biāo)。而“貧守志，富易妻”,又成了新的社會(huì)問題。這一方面是統(tǒng)治者想通過聯(lián)姻鞏固和發(fā)展自己的勢(shì)力，千方百計(jì)以自己的女兒去巴結(jié)新的權(quán)貴；另一方面是久居陋巷的寒士一當(dāng)躋身統(tǒng)治者之中也急于拋棄糟糠之妻，以改換門庭，這樣一來，下層?jì)D女——即寒士的結(jié)發(fā)之妻，便成了兩種作用力下的犧牲。隨著科舉取士的增多，這類“易妻”的悲劇更屢見不鮮，作為社會(huì)問題也愈加突出，因而也引起社會(huì)的關(guān)注和譴責(zé)，并首先在最貼近下層人民的藝術(shù)形式——宋元話本和南戲(又稱戲文)中表現(xiàn)了出來。就南戲而言，明人葉子奇《草木子》有云：“俳優(yōu)戲文，始于《王魁》,永嘉人作之。“明人徐渭《南詞敘錄》(第一部研究宋元南戲的專著)也說：“南戲始于宋光宗朝(南宋光宗趙惇1190—1194年在位),永嘉人所作， 《趙貞女》、《王魁》二種實(shí)首之?！边@里提到的最早的南戲劇目，趙貞女(五娘)的故事也好，王魁負(fù)桂英的故事也好，無一不是反映士子成名背棄原妻的內(nèi)容的，而且以它們時(shí)演時(shí)新的藝術(shù)生命力，一直搬演到今天。
下面就讓我們一起來探討和欣賞王魁和桂英的形象。

一 王魁其人

王魁其人，名字并不叫魁。宋代常在得中狀元的人的姓氏之下加一魁字而連稱之，王魁即王狀元之謂。關(guān)于他的故事，早就見于宋人記載，但越傳越神，已難辯其真假。以理推之，張師正《括異志》卷三《王廷評(píng)》條中的記載，似較接近人物的本來面目，大致意思是：
王廷評(píng)，號(hào)俊民，萊州人士，北宋仁宗嘉祐六年(1061)進(jìn)士第一，是為狀元，除徐州節(jié)度判官，第二年任南京考試官，不及開考，突然質(zhì)問監(jiān)試的官員：“門外舉人喧噪詬我，何為不約束？”監(jiān)試官大驚，忙到門外查看，竟連個(gè)人影也沒有。但這位考官還是不依不饒地讓去制止，如是者三四趟。過一會(huì)，他又驚慌失措地呼喊：“有人持檄逮我！”說著抄起桌上的小刀便往自己身上刺。幸虧左右人上前搶救及時(shí)，傷勢(shì)不重，只好回到徐州任上延醫(yī)治療。十來天后，創(chuàng)口愈合，但精神恍惚有如精神病患者(當(dāng)時(shí)稱作“失心”或“心疾”)。王延評(píng)的家人聽說嵩山道士梁宗樸能制鬼，忙請(qǐng)來做法以問究竟。據(jù)這位梁道士說：“符化去，當(dāng)夜便夢(mèng)一女子至，自稱：‘為王(魁)所害，已訴于天。俾我取償(允許我向他討債),俟與簽判(即指王魁)同去爾?！磥硪褵o計(jì)可施，無術(shù)可救?！彼旄孓o而去。不久，王也故去。
以上大約就是有關(guān)王魁原型的全部材料，最后雖有道士的胡言亂語，并埋下曾害一女的伏筆，但終究沒有給王某定下什么罪名，所以還無從生出什么枝節(jié)來。但是， 《括異志》的編纂者張師正為了貫徹他那“推變怪之理，參見聞之異”(《四庫(kù)全書總目》)的編纂宗旨，總整在因果報(bào)應(yīng)上做點(diǎn)文章，于是在記述故事之后，又捕捉到了兩條“或聞”。其一是：
王未及第時(shí)，家有一提水燒飯的婢女，王為其粗笨乖張不聽使喚而積怒已久，一次竟乘其不備，將之推入井中。
主奴糾紛，似乎不足為怪，也不曾引起人們的注意。倒是另外一個(gè)“又云”,跡近艷史，引得人們興致大發(fā)，終成王魁故事之濫觴。其說是：
王廷評(píng)早年在鄉(xiāng)里，曾跟一娼妓過從甚密，并有日后登科娶之的私約。不料得中狀元之后竟又聯(lián)姻他姓。妓聞之，忿怒不已，以至自殺。因此，廷評(píng)才為女鬼困擾，壯年而終。
與張師正的《括異志》成書年代大致相近的還有劉斧的筆記《摭遺》,其中有《王魁傳》,大約就是沿著這個(gè)“又云”的傳聞鋪演開來的，而后世有關(guān)王魁負(fù)桂英的種種情節(jié)在此均已初具雛形。下面便略述其梗概。
王魁京試不中，失意中回到山東萊州故里。友人相邀去北京深巷小宅(實(shí)即妓院),見一婦人艷美無比，為之斟酒，說道：“妾名桂英，酒又是天上之瓊漿。先生今日既得桂英又飲瓊漿，這正是來年得中高第的征兆?！闭f罷取下圍在脖頸上的錦羅，請(qǐng)王魁留詩。王當(dāng)即題七言絕句一首：“謝氏(當(dāng)為桂英之姓氏，后來又有說姓王的，又有說姓敫的，但均引此詩，顯嫌牴牾。故傳奇《焚香記》安排桂英自姓敫，謝乃其養(yǎng)母即鴇兒的姓氏)筵中聞雅唱，何人戛玉在簾幃。一聲透過秋空碧，幾片行云不敢飛?！笨磥硎菢O力夸贊桂英的歌喉。桂英當(dāng)即向王魁表示：“只要先生讀書上進(jìn)，四時(shí)所需調(diào)費(fèi)可全部由我供給。”從此，王魁與桂英朝夕相處。第二年，朝廷下詔求賢，桂英為之操辦西去京師汴梁的盤纏用費(fèi)，又親自送到州北。王魁十分感動(dòng)，路經(jīng)海神廟，便在海神像前發(fā)誓：“我與桂英，誓不相負(fù)，若生離異之心，海神可雷殛我死?！贝骄煟€托人傳信，并附詩一首：“琢月磨云輸我輩，都花占柳是男兒。前春(似應(yīng)作今春)我若功成去，好養(yǎng)鴛鴦作一池?！鼻橐饩d綿，充滿對(duì)未來美滿愛情生活的憧憬。不久揭榜，王魁高中狀元。按說他該馬上修書向桂英報(bào)喜，不料地位一變，心思也變，馬上考慮到：功名已到這一地步，竟以一娼妓為婦，豈不玷辱了自己的名聲，何況家中嚴(yán)父也不會(huì)容得，趁早一刀兩斷了吧，遂不再與桂英通音信。而桂英一往情深，一封封信、一首首詩頻頻而至?！胺蛸F婦榮千古事，與群才貌各相宜?！崩刹排玻蛸F妻榮，在桂英看來是很自然的事，她從未小看過自己?！霸缤須w來幽閣內(nèi)，須教張敞畫新眉?！奔鼻信瓮槔蓺w來共享閨中之樂，雀躍之情洋溢紙上。“陌上笙歌錦繡鄉(xiāng)，仙郎得意正疏狂。不知憔翠幽閨者，日覺春衣帶系長(zhǎng)?！贝蟾攀且?yàn)榫貌坏玫交匾?，想以自己的愁思來打?dòng)疏狂得意的情郎了。但是她絕不會(huì)想到，就在她“為伊消得人憔悴”之時(shí)，斯人尊父之命，已與崔氏小姐結(jié)為秦晉之好；況且官運(yùn)亨通，已除授徐州僉判。桂英聽說王郎去徐州為官，尚自想當(dāng)然：“徐州離此不遠(yuǎn)，王郎定當(dāng)會(huì)派人來迎娶我?！碑?dāng)即派了仆從拿著自己的親筆信到徐州去聯(lián)系。當(dāng)其時(shí)，王魁正坐在堂上辦公，聽說桂英投書來，勃然大怒，連信也不看，便將送書人趕了出去。桂英聞之，悲慟欲絕，恨道：“魁負(fù)我如此，當(dāng)以死報(bào)之?！庇谑菗]刀自刎，一個(gè)癡情的女子，面對(duì)情郎的忘恩負(fù)義，除去死竟沒有別的出路，剛烈固然剛烈，可憐亦堪可憐了。這時(shí)，王魁正在南郡試院，當(dāng)夜，忽見一人從燭影下飄然而出，注目細(xì)觀，竟是桂英！驚恐之馀，顫聲問道：“汝固無恙乎？”只聽桂英說道：“君輕恩薄義，負(fù)誓渝盟，使我至此！”王魁連說：“我之罪也！為汝飯僧誦佛書多焚錢紙，舍我可乎？”桂英的回答直截了當(dāng)：“得君之命即止，不知其他也！”這時(shí)就見王魁拿起兵刃逕向自身刺去，其母在旁驚呼：“汝何悖亂如此？”搶上前去奪過兵刃。王魁呆站在那里自言自語：“日與冤會(huì)，逼迫以死?！逼淠敢詾樗辛孙L(fēng)魔，忙請(qǐng)來道士高守素設(shè)壇捉鬼，高道士夜游冥府，見到的是“魁與桂發(fā)相系而應(yīng)”。人們勸戒高道士說：“你既已知真情，就不要再為他做什么法事了?！睕]過幾天，王魁死去。
以上所引《摭拾》的記述已與《括異志》頗多不同，甚至所說的“王魁”是否就是王廷評(píng)(俊民)也沒有指明，令人懷疑是另一位王姓狀元。只因后世周密《齊東野語》出，其中卷六有“王魁傳”,力辨《摭拾》所述之虛，才坐實(shí)了此王魁即彼王俊民也。對(duì)于王魁負(fù)桂英之說，則完全采取了否定的態(tài)度：事“殊不經(jīng)，且不見于傳記雜說，疑無此事”。周密說他曹見初虞世收集的“養(yǎng)生必用方”,在戒人不可妄服一種名叫“金虎碧霞丹”的藥物時(shí)，曾以王魁為例，說如下：
狀元王俊民，字康侯，為就天府發(fā)解官，得狂疾，于貢院中賞對(duì)一石碑呼叫不已，碑石中若有應(yīng)之者，亦若康侯之奮怒也。病甚，不省，覺，取書冊(cè)中交股刀自裁及寸，左右抱持之，遂免。出試院未久，疾勢(shì)亦已平復(fù)。
這只是一種常見的精神科疾病。從幻聽發(fā)展到自殘，終于平復(fù)下來。念及與患者關(guān)系密切，不僅從上祖一代便有同鄉(xiāng)之舊，二人之間又有同窗之誼，且同試于省場(chǎng)，有同年之好，所以說者(即初虞世)曾專程去探視，“康侯亦起居如故，但愔愔不樂”,于是多方開慰之，臨去，這位康侯——即王魁還有詩相贈(zèng)，可見已大愈。別后，聽說有個(gè)醫(yī)生診其有痰，服之以“碧霞金虎丹”使吐之，又說他心臟有熱，服以大量冷藥。積久，毒性發(fā)作，元?dú)獯髠?，飲食不思，終而虛脫至死。后其父曾延請(qǐng)道士“奏章達(dá)上請(qǐng)，及訴問鬼神幽暗中事”,以究其子患病的根由。
道士作醮書符，傳道冥中語云：“五十年打殺謝吳劉不結(jié)案事。”康侯丙子生，死才二十七歲。五十年前，宿生邪？
這就意味著王魁之死乃了結(jié)前世打殺三條人命一案。這又陷入因果報(bào)應(yīng)的宿命邪說，純屬無稽了。
通觀《齊東野語》所錄王俊民其人之行狀，竟與《摭遺》所傳王魁的故事風(fēng)馬牛而不相及，反到與《括異志》所記相近多多。如《齊東野語》記斯人生于“丙子”,即北宋仁宗景祐三年(1036),死于“嘉祐八年(1063)”,死前兩年“登科為第一”。這一記載正與《括異志》所記：嘉祐六年(1061)進(jìn)士，狀頭及第“全相吻合，顯系同一人無疑.而《摭遺》記的倒是捕風(fēng)捉影的傳聞，或者說是根據(jù)傳聞生發(fā)附會(huì)出來的香艷譎詭的愛情傳說，已經(jīng)是藝術(shù)的再創(chuàng)作，與王魁其人的本來面目毫無關(guān)系了。

二 王魁負(fù)桂英故事的發(fā)展

“癡心女子負(fù)心漢”,王魁負(fù)桂英的故事，至此已大致成型，至于王魁是怎樣一個(gè)人物，這點(diǎn)并不重要；王魁已成為口頭創(chuàng)作出來的藝術(shù)形象，附著于這一藝術(shù)形象的性格和情節(jié)，完全是藝術(shù)創(chuàng)造的需要，根本不必問其是否為生活中真實(shí)人物所具有。猶如盛傳于宋元時(shí)代的“趙貞女”故事，男主人公竟是東漢名臣蔡邕。查遍史籍，絕無蔡氏婚姻糾紛的記載，而到了南宋之世，卻出現(xiàn)了“滿村爭(zhēng)說蔡中郎”的熱鬧傳說，甚至還要披之以“雷擊蔡伯喈，馬踩趙五娘”的惡謚。難道我們可以不尊重藝術(shù)對(duì)生活的再加工再創(chuàng)造的藝術(shù)真實(shí)，反倒要去責(zé)備它不符合歷史人物的實(shí)際嗎？
王魁與桂英的故事，透過女子癡情男子負(fù)義這一題材，展示了處在被侮辱與被損害地位的婦女的悲劇命運(yùn)。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)底層，婦女的類似遭際具有著相當(dāng)?shù)钠毡樾?，因而桂英的形象所體現(xiàn)出來的典型意義也是十分明顯的。然而，象通常所說的，共性并不能替代個(gè)性。桂英形象的典型意義并不由自她是處在被凌辱地位的妓女，也不由自她遇到了薄情郎，甚至為薄情郎的背信棄義而自戕，而是她那義不受辱，以死相報(bào)，直至變作厲鬼也要逼令薄情郎就范的剛烈性格。這一有別于類似形象的作為，才是這一形象的閃光點(diǎn)，也才是桂英與王魁故事的警人之處。雖然，人鬼變化不免陷入善惡有報(bào)的宿命窠臼，但其中反映的理想主義的色彩卻又十分鮮明，它給受害者以安慰，給負(fù)義者以懲戒。在封建社會(huì)，在政權(quán)不為被壓迫者伸張正義的條件下，故事的鋪演者希冀借助輿論的道義力量予造惡者以譴責(zé)，反映的乃是深厚的人道主義情操，這又豈是一句宿命論的指斥所能一古腦否定得了呢？
“鬼報(bào)”的情節(jié)既為這一故事所獨(dú)有，“鬼報(bào)”的行為既為桂英這一形象發(fā)展的極致，所以此后的各種藝術(shù)形式都在這一點(diǎn)上極盡渲染之能。收錄在羅燁《醉翁談錄》(辛集卷二)的一篇《王魁負(fù)約桂英死報(bào)》,就是如此。
《王魁負(fù)約桂英死報(bào)》比之前述《摭遺》好像照模子放尺，基本情節(jié)大同小異，只是更詳盡完整，無疑是說話藝人據(jù)以鋪演成的一篇話本。盡管如此，它絕不是單純的模擬周詳，而是愛憎更加鮮明，體現(xiàn)在人物形象上也更為豐滿了。突出反映在“海王廟設(shè)誓”和“桂英死報(bào)”這兩環(huán)節(jié)上。
在《摭遺》里，僅一句：“將至州北(桂英送別王魁之地),望海神廟誓曰：‘吾與桂誓不相負(fù)，若生離異，神當(dāng)殛之?！边@完全出自王魁的主動(dòng)——固是受了桂英竭誠(chéng)相待的感動(dòng)。但桂英這方面毫無反應(yīng)，就顯得有些無動(dòng)于衷了，似不近情理。而在《王魁負(fù)約桂英死報(bào)》一文中卻編織得很有層次，請(qǐng)讀：
臨行，兩下不忍分手，桂英垂淚道：“我與你偶爾相逢，情愛所牽，一時(shí)難舍。若此一別，妾身如斷梗飛蓬，虛舟飄瓦，不知你功名成否為何？又不知你心中如何？此處有個(gè)海神廟。其神最靈，何不同到廟中，焚香設(shè)誓，各不負(fù)心，生同衾，死同穴，終始不二，不知你意如何？”王魁欣然同至廟中，焚香拜畢，王魁跪在神案前設(shè)誓道：“魁與桂英，誓不相負(fù)，若生離異，神當(dāng)殛之?！?一如《摭遺》)桂英也立誓道：“念桂英今與王魁結(jié)為夫婦，死生患難，誓不改節(jié)，若渝此盟，求沉苦海?！?/small2>
這是桂英心曲的流露，也是桂英作為藝術(shù)形象的第一次塑造，性格的第一次展示。前此，在時(shí)人記事中，在文人筆記中，桂英還只是傳說中的人物，甚至不妨說，只作為善惡有報(bào)的概念化人物而存在，所以她是蒼白的，構(gòu)不成什么藝術(shù)形象。在這里，通過說話藝人之口卻已付之以血肉之軀，使之成了可以理解得了觸摸得到的人物形象了。桂英與王魁雖有一年相處，并傾心相待，為其讀書求進(jìn)提供了一切物質(zhì)方便，這是兩心相印處。但一旦得中，地位懸殊，能否保持這種關(guān)系，對(duì)桂英來說卻是沒有把握的事。命運(yùn)無主，孤立無援，時(shí)刻擔(dān)心著可能被遺棄，這種心態(tài)促使她去乞求神靈的保佑。所以，由她提出到海神廟立誓要合情合理得多，是在她所處的社會(huì)環(huán)境下，處在她那社會(huì)地位，必然產(chǎn)生的一種思路。真實(shí)，可信，當(dāng)然也很可憐，但是，作為一個(gè)藝術(shù)形象，僅此一端，已開始站立起來。試看，明人創(chuàng)作的搬演王魁桂英故事的傳奇劇本《焚香記》,雖然別生出許多枝節(jié)，唯獨(dú)對(duì)這一人物性格的典型細(xì)節(jié)，幾乎不作增刪，可見這完全是塑造藝術(shù)形象的需要了。請(qǐng)看該劇第九出《離間》中桂英的這段道白：
(旦)官人，我與你偶爾夫妻，相逢萍水，異鄉(xiāng)骨肉，形影相依。從此別后，妾身如斷梗飛蓬，虛舟飄瓦。不知你功名成否何如？苦又不知你中心之事何發(fā)？此處有個(gè)海神祠，其神最稱靈應(yīng)，我欲與你明早同到祠中焚魚設(shè)誓，多不負(fù)心，雖當(dāng)顛沛流離，九死無二，不知官人意下如何？
將之與話本中桂英所言對(duì)照，形同照錄，說明其揣模心態(tài)十分切體，才能為后人重新塑造桂英形象的依據(jù)，全盤繼承了下來。
說話藝人在著意刻畫桂英形象的同時(shí)，對(duì)王魁的心態(tài)變化也注意到了層次。當(dāng)然，這一組相對(duì)應(yīng)的形象是朝著相反而又相成的方向發(fā)展的。一方面反映桂英那遭背叛，被遺棄的命運(yùn)，以期引起人們的理解和同情，另一方面揭露王魁的背信棄義行徑，以期引起人們的憤懣和譴責(zé)。這種鮮明的傾向當(dāng)然不是直接道出，而是通過展示形象的行動(dòng)和心理，讓其自然流露出來的。比如桂英在得到王魁高中的喜報(bào)之后，欣喜之至，忙寄詩祝賀，“魁見之竟不在念”,這是情變的開始。后來桂英又頻繁寄信，抒發(fā)懷念之情，不料卻促使情變的進(jìn)一步深化，“魁見連次寄書至，竟生厭常之心，自忖道：‘我今身既貴顯，豈可將煙花下賤為妻？料想五花官誥他也沒法受用；倘親友聞知，豈不玷辱？我今只絕他便了！’竟不答回書。”這就又進(jìn)了一層。所謂“一闊臉就變”,社會(huì)地位的變遷在這里起了決定性的作用。這時(shí)的王魁已不再顧念桂英含辛茹苦助其攻讀的恩德，考慮的只是煙花妓女配不上自己這新科狀元，從而走上了忘恩負(fù)義、背信棄義的道路。當(dāng)著王魁新官上任，催著要與崔相國(guó)之女完婚，正自志得意滿之際，桂英恨王魁之薄情，憤而自刎了。聽了這一消息，王魁非但不震驚、不羞愧，更無懺悔之心，反而“暗喜”,想的是：“這婦人到也達(dá)時(shí)務(wù)，恐我去擺布他，故先自盡了。也好也好，如今拔去眼中釘了?！敝链?，王魁那以怨報(bào)德的狠毒之心已暴露無遺，也意味著這一忘恩負(fù)義的薄情郎形象的最終完成。既然王魁的罪惡行徑已到了天怒人怨的地步，那么，桂英死報(bào)也就成了勢(shì)在必行的伸張正義的行為，否則天理難容。我們說，這一對(duì)形象的塑造及其性格的發(fā)展起著相輔而又相成的作用，概緣于此。
話本《王魁負(fù)約桂英死報(bào)》在著力使王魁與桂英的形象變得完整，著力把生活的真實(shí)提高到藝術(shù)的真實(shí)的再創(chuàng)作過程中，始終貫穿了懲惡揚(yáng)善的鮮明傾向，從而突出了同情癡情女子鞭笞負(fù)心郎君的主題，是可貴的。此外，它還有一個(gè)與眾不同之處是：在桂英向王魁索命之后，道士神游冥府，在判官面前替王魁求情而遭到駁斥一節(jié)，為名本所無，寫來也十分精彩。那是在馬守素道士設(shè)壇逐鬼驅(qū)邪的時(shí)候……
隨即俯伏在壇，瞑目閉氣，神游而去。直至萊陽地方，只見一所廟宇，莊嚴(yán)燦爛，山門上匾額大書“海神廟”三字。守素走進(jìn)廟中，步至東廊下，卻有兩個(gè)人將頭發(fā)互相結(jié)著，有幾個(gè)奇形怪狀的人看守在那里，分明是解審犯人一般。又聽得兩個(gè)結(jié)發(fā)的在那里千負(fù)心萬薄幸的訴說罵詈，乃是婦人聲音。守素正欲問時(shí)，殿上走出一個(gè)圓眼胡髯，綠袍銀帶的官兒，向守素施禮道：“法師，可曾見那兩個(gè)么？這就是你今日為他設(shè)醮的齋主王魁與敫氏桂英。他兩個(gè)仇恨深闊，非道力可解的，法師休管他罷?！笔厮氐溃骸半m然如此，求判長(zhǎng)在大王前方便一聲，也須看他是狀元及第、陽世為官的情面。”
不料，這位馬道士為陽世的狀元求情，非但沒被接受，反而招來判官對(duì)陽世昏暗的冷嘲熱諷，嘻笑怒罵。
那判官呼呼的笑道：“咳，可惜你是個(gè)有名的法官，原來只曉得陽間的勢(shì)力套子。富貴人只顧把貧賤的欺凌擺布，不死不休，堆積這一生的冤孽帳。到俺這里來，俺又不與他算個(gè)明白，則怕他利上加利，日后索冤債的多了，他縱官居極品，富此陶朱，也償不清哩！況俺大王心如鏡，耳如鐵，只論人功過，那管人情面；只論人善惡，那顧人貴賤。料王魁今日這負(fù)義忘恩的罪自然要結(jié)了，你也不必替他修醮了，請(qǐng)回罷！”
一番話，真是痛快淋漓。對(duì)薄情的王魁來說，當(dāng)然是罪有應(yīng)得的判詞；對(duì)窳敗的官場(chǎng)來說，又不啻義正辭嚴(yán)的檄文，從而把王魁與桂英故事的思想意義提到了新的高度。什么死后的復(fù)仇、冥間的審判，以至判官的斷語，連說話人也知道全系子虛烏有，情節(jié)的編織、語言的鋪敘，只不過是說話人的愛憎傾向的流露、懲惡揚(yáng)善理想的寄托罷了?？傊搅嗽挶尽锻蹩?fù)約桂英死報(bào)》的出現(xiàn)，王魁與桂英作為藝術(shù)形象算是定型了，甚至其故事的間架結(jié)構(gòu)也不再有什么變動(dòng)，卻是十分明顯的事實(shí)。
從《括異志》記載狀元王俊民死于心疾的一條筆記，到《摭遺》捕風(fēng)捉影成一椿生前負(fù)義招致鬼報(bào)的故事，直到話本的完成，大致都在兩宋之間。時(shí)間似不長(zhǎng)，故事卻已編織得很完整，人物形象塑造得也很鮮明，這一藝術(shù)現(xiàn)象的出現(xiàn)，正是這類婚變現(xiàn)象已經(jīng)成為社會(huì)問題的反映，它不能不引起人們的關(guān)心，更不能不引起創(chuàng)作者的關(guān)注，所以才以王狀元之死為由頭，附會(huì)以枝節(jié)，編成故事，以警世人。而一當(dāng)成為藝術(shù)的典型，更與人物的原型脫離了關(guān)系。王魁分明已經(jīng)成為愛情婚姻上的忘恩負(fù)義者的反面典型而家喻戶曉，而流傳至今，而“罵名不朽”(話本結(jié)束語)。三 悲劇反成喜劇的《焚香記》
伴隨筆記、話本的出現(xiàn)，王魁的故事也成了戲劇舞臺(tái)上搬演的熱門題材。據(jù)《武林舊事》,宋官本雜劇有《王魁三鄉(xiāng)題》;據(jù)《草木子》和《南詞敘錄》,南宋光宗時(shí)戲文有《王魁》;《南詞敘錄》在開列《宋元舊篇》中有《王魁負(fù)桂英》一題，并注曰：“王魁名俊民，以狀元及第。(戲文《王魁負(fù)桂英》)亦里俗妄作也?！薄赌显~敘錄》還著錄有宋元無名氏《王俊民休書記》(《永樂大典》卷一三九七三亦有著錄);《錄鬼薄》著錄有元人尚仲賢的雜劇《王魁負(fù)桂英》(《永樂大典》卷二○七五四亦有著錄)。同一題材在戲曲舞臺(tái)上以不同的表演形式如此頻繁出現(xiàn)，在我國(guó)戲曲史上實(shí)屬罕見。
值得注意的是，如同在文人筆記中就有替王魁辨誣嗚不平之作(如《齊東野語·王魁傳》)一樣，戲劇舞臺(tái)上也并非都將王魁視作反面人物，據(jù)《南詞敘錄》,戲文有《桂英誣王魁》;據(jù)《錄鬼簿續(xù)編》和《太和正音譜》,雜劇有明人楊文奎的《王魁不負(fù)心》。盡管這些劇本無存，已無從洞悉它的內(nèi)容全貌，但其總的傾向是為王魁其人翻案，當(dāng)屬無疑。于是乎在戲劇舞臺(tái)上，同樣搬演王魁與桂英的故事卻出現(xiàn)了兩種截然不同思想傾向：一種是傾向桂英，同情她的遭際，贊賞她的復(fù)仇精神；一種則是傾向王魁，為他辨誣、翻案，把他對(duì)桂英忘恩負(fù)義推得一干二凈，其結(jié)局或是歸罪于桂英的“誣王魁”,或是王魁“不負(fù)心”而導(dǎo)致大團(tuán)圓，不論哪一種結(jié)局，這后一種傾向較之前一種傾向，其意義就差之遠(yuǎn)甚了。
兩種傾向本來是完全對(duì)立，形同水火的。那末，有沒有可能將之調(diào)合在一起，那就是既保留桂英堅(jiān)貞不渝、義不受辱的剛烈性格，又不損害王魁的正人君子的形象，最終使二人團(tuán)圓，以平此婚變的悲劇呢？這本來是絕對(duì)不可能的，然而事實(shí)是它竟在舞臺(tái)上誕生了。明人王玉峰編撰的傳奇劇本《焚香記》就是這樣一個(gè)怪胎。
《焚香記》的作者王玉峰，生平事跡不詳。晚明劇壇格律派大師沈璟在他那部著名的巨制《重訂南九宮詞譜》中提到過《焚香記》一劇，那是在該書卷十八引了《王魁》劇的佚曲[商調(diào)熙州三臺(tái)]之后，注云：“歸傳奇，非今本《焚香記》。”既稱“今本”,其完稿或演書當(dāng)在《南九宮譜》成書之前。沈璟大略生于嘉靖末年，死于萬歷末年(1555?—1615?),是晚明時(shí)期劇壇上與湯顯祖(1550—1617)齊名而觀點(diǎn)又對(duì)立的人物。王玉峰也就是這一期間人了。晚明劇壇與那腐敗的政權(quán)一樣流向末路，完全陷入形式主義的泥沼，看那一篇篇曲品文字，津津樂道于用韻、協(xié)律、字面、唱法，于戲的結(jié)構(gòu)、內(nèi)容，賓白倒全不在意。一個(gè)劇本不管它的內(nèi)容如何荒誕，結(jié)構(gòu)又如何散漫，只要有一兩句戲甚至一兩支曲韻律謹(jǐn)嚴(yán)或詞藻華麗，就可以倍受推崇，轟動(dòng)一時(shí)?？v觀王玉峰創(chuàng)作的《焚香記》,其思想、藝術(shù)上的成就也只能歸入這股聲勢(shì)浩大的形式主義逆流之中，算不得大開大合的大手筆，它之所以沒有隨那么多的形式主義劇作流失，只是因?yàn)橥蹩适旅曁罅?，而又沒有別人染指這一題材的緣故吧。世傳《新刻玉茗堂批評(píng)焚香記》,其中有佚名的《焚香記總評(píng)》,可謂對(duì)該劇的見諸文字的最早的批評(píng)，劈頭評(píng)語就是：“此傳大略近于《荊釵》,而小景布置間仿《琵琶》、《香囊》諸種?！庇质墙?，又是模仿，其獨(dú)到之處也就很有限了。不僅于此，批評(píng)者對(duì)其關(guān)目的設(shè)置、情節(jié)的編造也毫不掩飾他的不滿，寫道：“金 換書，及登程，及招婿，及傳報(bào)王魁兇信，頗類常套，而星相占禱之事亦多，——然此等波瀾又氍毹上不可少者。”雖有無可奈何的開脫，但畢竟不同于充斥於明清傳奇批評(píng)文字中的那種不著邊際的吹捧，畢竟道出了幾句中肯的言語，已是難得。那末，《焚香記》可取之處又在哪里呢？《總評(píng)》指出：“作者精神命脈全在桂英冥訴幾折，摹寫得九死一生光景，宛轉(zhuǎn)激烈，其填詞皆尚真色，所以入人最深，遂令后世之聽者淚、讀者顰，無情者心動(dòng)、有情者腸裂。何物情種，具此傳神乎！”(以上引文，以及以下所引劇中曲白，俱見中華書局1989年版點(diǎn)校本《焚香記》)雖然倍加贊賞，卻也只限于冥訴，即劇中《陳情》、《明冤》兩出而已。在此，我們之所以引述前人的批評(píng)文字，目的固然在于證明前面對(duì)該劇評(píng)價(jià)之不虛，其實(shí)也為的是后面評(píng)價(jià)的方便，即可避虛就實(shí)——對(duì)其“常套”,一帶而過；對(duì)其“命脈”,細(xì)加品評(píng)。讀者勿謂言之不預(yù)也。
雖說王魁與桂英的故事盡人皆知，而《焚香記》的劇情卻大異于傳說，所以不得不先敘劇情梗概。全劇共四十出，下面的述說也大致依其關(guān)目順序。
濟(jì)寧王魁，椿萱早喪，弱冠未結(jié)姻親。赴禮闈不第，羞澀寓萊城。偶配桂英敫氏，新婚后，神廟深盟，試神京，鰲頭獨(dú)占，金壘起奸心。為奪婚不遂，將家書套寫，致桂英自縊亡身。幸神明折證，再得還魂。王魁徐州破賊，聞家難，兩下虛驚。種諤統(tǒng)兵，萊陽解宼，重會(huì)續(xù)前盟。
這是第一出副末開場(chǎng)所陳述的全劇之“統(tǒng)略”,于王魁桂英故事里平空添了金壘和種諤這兩個(gè)人物，前者挑撥其間，制造了遺棄的假案，以致桂英自縊身亡，是悲劇的罪魁禍?zhǔn)?，有此一人，則將王魁負(fù)義的鐵案翻了個(gè)徹底；后者與王魁文武搭檔，驅(qū)賊治邪，是掃平婚姻坎坷的先鋒主將，有此一人，王魁桂英的團(tuán)圓變成了現(xiàn)實(shí)。這樣就完成了一句定場(chǎng)詩中所推出的全劇的四個(gè)人物形象：“辭婚守義王俊民。捐生持節(jié)敫桂英。施奸取禍金日富。全恩救患種將軍。”
首先出場(chǎng)的是王魁。他本濟(jì)寧人士，出身名家，父母已故，尚無家室。只因科舉不第，無顏回歸故里，寄寓萊陽。有相士胡亂道，斷其下科必中，且日后功名赫赫，貴不可言；眼下該有姻親之喜，恰見一煙花女子有夫人之命，愿當(dāng)作伐。王魁欣然從命。(以上二出《相決》)桂英敫姓，亦出身名家(為“門當(dāng)戶對(duì)”伏線，以免辱沒了狀元郎)。為葬父母而賣身，淪落為娼。娼家謝氏，終日相逼，桂英抵死不從(又為日后所嫁狀元郎保持了貞節(jié)),只能“盈盈交淚掩雙眸”,鎮(zhèn)口以淚洗面。(三出《閨嘆》)王魁約胡相士造訪謝家。(四出《訪姻》)謝家主人謝惠德，其實(shí)就是妓院中的龜兒，倒是個(gè)仁義之人，不愿強(qiáng)迫桂英接客，只求擇一佳婿，自己亦終身有托，所以一見王魁一表人才，已自首肯。而謝媽媽，即鴇兒，見王魁出手闊綽，也便應(yīng)允。問到桂英，回答是：“若教桂英朝歡暮樂，送舊迎新，必不相從；若求戶對(duì)門當(dāng)，齊眉舉案，這個(gè)只憑公公媽媽做主?！本挂惨徽f即成。當(dāng)即拜了天地。(五出《允諧》)豪富金壘迷戀桂英美，想通過使錢給謝媽，將桂英從王魁手中奪走。(六出《設(shè)謀》)又值大比之年，王魁與幾位朋友相約，一起上京趕考。(七出《赴試》)
接連七句都是過場(chǎng)戲，眾多人物，匆匆來去，似乎只在交代情節(jié)，全無戲可做，就以定情一場(chǎng)戲來說(即第五出《允諧》),在原傳說中，桂英的見地、王魁的才情都有很鮮明的表現(xiàn)，這里卻只剩下了一個(gè)要嫁一個(gè)要娶，不拍而合了。而且將王魁寫成是揮金如土，一擲百金的闊佬，因而也就沒有桂英的含辛茹苦，為王魁備辦飲食衣物等有助于塑造桂英形象的情節(jié)，而王魁的應(yīng)舉，也只是床頭金盡，為鴇兒所逐的嫖客行徑了。急于交代情節(jié)而不注重刻寫人物，便是開局之大病。
第八出以后始稍有可觀。鴇兒厭貧求富，在收受了錢財(cái)之后，逼令桂英改節(jié)，撇了窮酸王魁，嫁給財(cái)主金壘。直到這時(shí)敫桂英才開始吐露對(duì)王魁的戀情：“奴家若負(fù)了王俊民呵，教他哭窮途，何處歸？”所以堅(jiān)決抵制了鴇兒的無理要求，明確地回答：“常言道，嫁雞畢竟逐雞飛。今日里若還苦逼分鴛侶，寧死在黃泉做怨鬼！”(八 《逼嫁》)這時(shí)，王魁告知桂英：“目今黃榜招賢，我欲上京取應(yīng)，一則成我終身事業(yè)，二來免受媽媽之氣?！惫鹩s不以為然，說：“官人說那里話。昨日又被媽媽逼打一場(chǎng)，要我改志從人，奴家以死自誓。如今官人在家，尚然如此；若不在家，教我怎生分理？卻不墮他奸計(jì)？”設(shè)身處地，頗近情理。但王魁也另有一番人情世故，他說：“娘子，你只知其一，不知其二。只為我如今貪賤，他敢欺凌你?？v使我常在家，只似這等模樣，到底也捱他不過。倘此行僥倖中選，他那時(shí)焉敢欺負(fù)你？你之所見乃一時(shí)之情，我乃是遠(yuǎn)大之計(jì)?！痹谌珓≈羞@也算是最為本色的賓白了。這時(shí)又有鴇兒乘機(jī)挖掇王魁離家趕考，桂英只得相從，但因擔(dān)心命運(yùn)有如“斷梗飛蓬，虛舟飄瓦”,遂要求到海神祠焚香設(shè)誓，王魁則概然應(yīng)允。(九出《離間》)于是引出下一出的《盟誓》。
以上四出，桂英的剛烈性格方顯出端倪，上引的王魁書桂英的一段對(duì)白，揣摩人情，最為本色，在全劇中也不多見。佚名在出后的“總評(píng)”中曰：“曲白色色欲真，妙手也！詞壇有此，稱化工矣。”雖有點(diǎn)言過其實(shí)，但總還有可稱道之處。至于焚香設(shè)誓，雖系重要的關(guān)目、伏線，也不過起著與下文相呼應(yīng)的作用罷了?！翱傇u(píng)”說它：“如此真咒，不可得矣?！奔热绱?，已無藝術(shù)性可言。
隨后就是謝家老小為王魁送行，其中著重表現(xiàn)桂英那依依惜別的情懷，特別是剪青絲以相贈(zèng)一節(jié)，寫得楚楚動(dòng)人，乃成功之筆。試看[五更轉(zhuǎn)]一曲。
我剪下發(fā)，腸俱斷。(白：奴家聞得“身體發(fā)膚，受之父母”。)今日為君輕毀傷，千絲萬絲攪得奴亂：(白：這頭發(fā)與官人呵，)才結(jié)三年，一朝拆散。念烏云髻，白首情，與你分一半?！?白：奴家有白頭之時(shí)，若這發(fā)呵，)相看到老，到老顏不變：(白：看奴此發(fā)，似奴此心。但不知君心似奴家否？苦！常言道：“知人知面不知心。”)怎能夠剪卻君心，試看果如君面？
以剪下的青絲寄希望于白頭偕老，又以之比喻心之不變，這種表達(dá)愛情的方式也煞費(fèi)婦女的心思，而道出這樣貼切的寓意的，在古代文學(xué)作品中卻不多見。(十二出《餞別》)轉(zhuǎn)眼已是深秋，桂英趕制寒衣，為的是要王魁“念奴著肉想，貼體情”,卻又擔(dān)心別有新人，“道奴人舊衣新也不當(dāng)心”。忐忑不安之情狀，如聞似見。(十四出《立志》)于是才有卜占命運(yùn)之想，光是自己算，隨后又主算命先生算，于是把什么紅顏薄命呵、起死回生呵，先離后合呵，這類所謂的命運(yùn)安排實(shí)則是全劇關(guān)目的安排先行預(yù)報(bào)出來。這樣一來，反倒把桂英那因心緒仿徨，吉兇未卜而產(chǎn)生的求簽問卜以求上蒼保佑的心曲完全淡化了。(十六出《卜筮》)而王魁倒是一帆風(fēng)順。先是搭伴上路(十三出《登程》),按著便是科場(chǎng)高中，趕赴瓊林宴了。(十五出《看榜》)偏巧又被韓琦丞相看中，擬招為女婿，指派官媒去說合。(十七出《議親》)此時(shí)王魁已受命徐州僉判，正打算“一壁廂飲限難違，疾當(dāng)赴任；一壁廂差人去取渾家，以慰久別之思”,突然見官媒來議親，即嚴(yán)辭拒絕之。(十八出《辭婚》)不料，韓丞相獲知其已有妻而辭婚之后，恬不為怪，反“甚愛他才華德度”起來(十九出《羨德》),進(jìn)而為其上任餞行(二十一出《榮餞》)。王魁于走馬上任之前修書給桂英，請(qǐng)其直抵徐州任上。并托一熟悉路途的賣登科錄人前往送信。(二十出《托寄》)自己則興沖沖上任去了。(二十三出《赴任》)財(cái)主金壘得到此信，從送信人手中騙過信來，改寫成為王魁已入贅韓府，聽?wèi){桂英改嫁的休書，企圖以此騙得桂英改嫁。(二十二出《讒書》)正自為王魁立節(jié)守志的桂英，見了休書，猶如五雷轟頂，當(dāng)即昏死過去。一當(dāng)醒來，決意到海神祠去投訴，“他欺人也索神不祐。王魁！你惡狠狠蛇心佛口，我便到黃泉，也須把你這歹魂兒勾，定與我倒斷了前番咒！”(二十四出《構(gòu)禍》)
這樣一來，便把戲劇的沖突推向了高潮，而第二十六出《陳情》也無疑是全劇寫得最為成功的一句。請(qǐng)聽她在海神面前由訴自己遭遇的[滾繡球]一曲：
他困功名阻歸，寄萊陽淹滯，與奴家呵，水萍逢遂諧匹配。從結(jié)發(fā)，幾年間似水如魚。我將心兒沒盡藏的傾，意兒也滿載的癡。誰想他暗藏著拖刀之計(jì)，一謎價(jià)口是心非：鐵錚錚道：生同歡笑死同悲，到如今富且易交，貴可易妻。海神爺，你道他薄倖何如！
聲淚俱下，悲憤交加，真?zhèn)€是癡情女對(duì)薄情郎的痛快淋漓的控訴。隨后的一支[叨叨令]也與此有異曲同工之妙：
這根由天知和地知，(白：他赴科場(chǎng)時(shí)，與奴家臨別呵，)一同價(jià)在神前焚香誓：負(fù)盟的恰也在刀劍成粉齏。他慘模糊將心瞞昧，一旦的幸登選魁，就氣昂昂忘了貂裘敝；別戀著紅妝翠眉，笑吟吟滿將糟糠棄。大王爺，他心兒兀的不狠殺人也么哥！大王爺，你赤緊的勾拿那廝，只索與咱兩個(gè)明明白白的對(duì)。
在神靈前揭露薄情郎的違約背誓，是多么的義正辭嚴(yán)；想見其喜納新人、狠棄糟糠的張狂之態(tài)，又怎不咬牙切齒。幾支曲子一聲呵成，全系白描；模擬聲口，繪聲繪色；字字句句，直出胸臆，不堆砌辭藻語言自美，不矯柔造作，神態(tài)愈真，這種本色派的表現(xiàn)手法，才更具沁人肺腑、催人淚下的藝術(shù)感染力。這一句戲成功地完成了敫桂英這一被污辱與被損害的癡心女子形象的塑造，是劇情發(fā)展的高潮，也體現(xiàn)出作者創(chuàng)作的才華。當(dāng)然，這也只是相對(duì)而言，因?yàn)樵诔晒Φ厮茉旃鹩⒛莿偭倚蜗髸r(shí)，正埋藏著最大的敗筆，嚴(yán)重地影響著形象的感染力。基于要為王魁做翻案文章，塑造“辭婚守義”的全新王魁形象的意圖，劇中表現(xiàn)王魁對(duì)桂英也是一往情深，一當(dāng)高中，首先想到的便是接取桂英“以慰久別之思”。至于桂英接到休書，悲慟欲絕，那完全是中了金壘的掉包之計(jì)，怨不得王魁的。而桂英偏要怨、要恨、要求海神出面懲戒這無徒。這強(qiáng)烈的悲憤感情竟發(fā)泄到一場(chǎng)誤會(huì)上，隨著劇情的進(jìn)展已洞悉全過程的觀眾，從這悲劇中所受到的震撼不要大打折扣嗎？而作者對(duì)桂英的感情做如此捉弄，不也過于殘酷了嗎？這就明顯地露出了造作的痕跡。我們所說的成功之處尚且留下如此的破綻，至于后面的情節(jié)全是編織荒誕不經(jīng)的故事，更無足觀了。
先是海神托夢(mèng)，告訴桂英：對(duì)于王魁的負(fù)心，因陰陽間隔，難以處分，“直待你陽壽終時(shí)，到我殿下，才與你明白折證”。為此，桂英只得用羅帕自絞而死。這時(shí)又有謝公來尋，發(fā)現(xiàn)心窩尚熱，遂置之于神祠后殿待醫(yī)。于是桂英陰魂再告到海神案前，海神即差鬼兵去攝取王魁魂靈。(二十七出《明冤》)王魁久不見桂英回信，正思再寫信相催，桂英已領(lǐng)鬼兵來攝魂。(二十八出《折證》)當(dāng)頭對(duì)案，又有海神的秉公而斷，真相自然大白。結(jié)果罰了金壘，著王、敫二人還陽。(二十九出《辨非》)桂英還魂，并告謝家公公媽媽，休書乃金壘偽造，一家人始恍然大悟。(三十出《回生》)
早在第十一出就平空插入《藩籬》的一段戲，說賊將張?jiān)ヂ有熘荩┫囗n琦特派種諤將軍去鎮(zhèn)守。第二十五出又插入種諤設(shè)宴為新上任的徐州僉判王魁接風(fēng)。到這時(shí)，賊將張?jiān)鎮(zhèn)€驅(qū)兵進(jìn)犯徐州了。(二十五出《驅(qū)敵》)王魁還魂之后，明白了真相，忙修書派家人親送給桂英。偏偏這時(shí)為抵御強(qiáng)敵，城門緊閉，信又因此耽擱。王魁與種諤，一個(gè)文韜一個(gè)武略，聯(lián)合議定御敵之策。(三十二出《傳箋》)種諤領(lǐng)兵殺得賊寇狼狽逃竄。(三十三出《滅寇》)徐州城外有一小卒，受了金壘的錢鈔，編造了王魁死于亂軍的謊言，報(bào)與桂英。桂英有感于“如今我得重生，你反歸泉世”,“難道我偷生做了負(fù)義人，忍教你做無妻鬼”,決心以死報(bào)之。謝家人等百般勸導(dǎo)而后止。(三十四出《虛報(bào)》)賊將張?jiān)犝f徐州一戰(zhàn)出奇制勝的謀略出自王魁遂率領(lǐng)兵殺向萊陽，滅其家小以出氣。(三十五出《雪恨》)得知這一情報(bào)，王魁說明原委，種諤乃決定親自提兵趕去萊陽，并答應(yīng)接取王魁眷來徐。(三十六出《軍情》)兵到賊退，種諤命王魁家人進(jìn)城迎取桂英。(三十七出《收兵》)桂英見了王魁手書，喜出望外，與謝公一家即刻起程。(三十八出《往任》)種諤軍馬先行，正好碰上四處流竄的金壘，拿下就打了一百軍棍，金氣絕身亡。而桂英一行則有二百親兵護(hù)送，平安向徐州進(jìn)發(fā)。(三十九出《途中》)最后則是《會(huì)合》,即大團(tuán)圓，在喜慶中反復(fù)渲染的是“冥冥之中，鬼神難昧”,“惡有惡報(bào)，則辰正到”,在劇末的收?qǐng)鲈娭羞€寫著：“貴賤窮通天自裁，莫施奸計(jì)巧安排。誰言善惡無昭報(bào)，禍福皆因積上來?！背涑饬艘蚬廾恼f教。反過來看，全劇大部分關(guān)目不也都是為圖解這一說教而設(shè)置的嗎？所以，一個(gè)個(gè)人物形象才顯得那樣的蒼白，成為概念的化身；一支支曲牌只是概念的演繹，毫無性格特色，也就不足動(dòng)人了。
《焚香記》希圖將一個(gè)婚變的悲劇改變?yōu)榇髨F(tuán)圓式的喜劇，卻因人物缺乏典型性，又片面強(qiáng)調(diào)誤會(huì)、巧合和命運(yùn)安排而失去了生活的依據(jù)，終成一部令人哭笑不得的鬧劇。

四 王魁負(fù)桂英的故事至今上演不衰

在對(duì)待婚姻的問題上，王魁是失約負(fù)義之男，敫桂英是義不受辱之女，這已經(jīng)成為群眾的口碑，經(jīng)過無數(shù)代人的口耳相傳，定了案的，用文藝學(xué)概念說已經(jīng)成為一個(gè)藝術(shù)典型，具有著一定的社會(huì)意義、藝術(shù)價(jià)值，是不能隨意更改的。傳奇劇本《焚香記》試圖改動(dòng)，并沒有成功，它之得以流傳，并不因?yàn)樗腔奶脐P(guān)目的編排，倒是在它能保留和豐富足以反映敫桂英那義不受辱的剛烈性格的幾句戲，如《陳情》、《明冤》、《折證》,至今在昆曲舞臺(tái)上仍以《陽告》、《陰告》、《活捉》的折子戲名目演出。對(duì)于王魁《辭婚》這樣的戲，卻早已被忘得干干凈凈。
在花部聲腔劇種中，據(jù)《焚香記》改編的劇目比比皆是，不過這種改編基本上是將傳奇劇本翻的案又翻了回去，把王魁永遠(yuǎn)釘在忘恩負(fù)義的恥辱柱上，永世譴責(zé)唾罵。而之于敫桂英義不受辱的剛烈性格，更予以提煉升華。地方劇種中的《情探》是這樣，《打神》、《罵廟》、《活捉》更是如此。那已經(jīng)不是安于命運(yùn)的擺布，更不是匍匐在神靈腳下乞求庇佑，而是指責(zé)其何以只接受焚香設(shè)誓，卻對(duì)違背誓言的行徑無動(dòng)于衷，最后，完全將神靈視作泥塑木雕，打之罵之猶嫌不足。這里根本不存在對(duì)神靈的崇拜，又哪有一點(diǎn)宿命的影子。凡此說明，王魁和敫桂英的形象，在勞動(dòng)人民手中恢復(fù)了其本來面目。癡心女倍受同情，負(fù)心漢痛遭鞭笞，這才是生活的真蒂。這也是我們從王魁桂英形象的演變中得到的啟示。