[八十一章] 圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

[七章] 圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

[六十三章] 圣人終不為大，故能成其大。

[二十九章] 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨；或歔或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

[六十四章] 圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

[七十八章] 圣人云：受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王。

〔鑒賞〕　天道不積，其表現(xiàn)有四：

一者，“天之道，損有余而補(bǔ)不足”?！镀呤哒隆酚醒裕骸疤熘?，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。”此乃天道均平之謂也。河上公曰：“言張弓和調(diào)之，如是乃可用爾，夫抑高舉下，損強(qiáng)抑弱，天之道也?！碧斓肋\(yùn)，猶若弓之張弛，唯有中和平正，方可使萬(wàn)物化生。

二者，“道沖而用之或不盈”?！端恼隆吩唬骸皽Y兮似萬(wàn)物之宗”;《四十五章》謂：“大盈若沖，其用不窮”。大道淵遠(yuǎn)深邃，虛空不盈，唯一氣流行，而實(shí)納萬(wàn)物；其表似“沖”，故能發(fā)用不止，也即“夫唯不盈(天道不積)，故能蔽而新成”之義(《十五章》)。

三者，“功遂身退，天之道也”。天道生養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，功成即退，不據(jù)己有，故為“不積”，所謂“萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成而不有”(《三十四章》)。然此無(wú)欲無(wú)為之性，使萬(wàn)物以道為母而歸焉，故“以其終不自為大，故能成其大”(《三十四章》)。

四者，“‘道’常無(wú)為而無(wú)不為”。道無(wú)所約制而物自生成，無(wú)有欲求而物自榮昌。于是，“道”法自然，萬(wàn)物各得其所、各因其性。所謂“天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生”(《莊子·至樂(lè)》)，天地在生生不息的流轉(zhuǎn)化育中成就自然和諧，此乃無(wú)為之至矣。故曰：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”(《五十一章》)

圣人之德，比于天道，故其“不積”之德表現(xiàn)如下：

首先，能“有余以奉天下”。亂世昏君多暴征橫斂，驕奢淫逸。故達(dá)官顯貴財(cái)富愈積愈多，民愈來(lái)愈貧，所謂“朱門(mén)酒肉臭，路有凍死骨”。然有道之君，可以損有余以益不足，將資財(cái)均普天下，以富濟(jì)貧，使富者無(wú)以縱性，貧者和樂(lè)安康。

其次，“上德若谷，廣德若不足”。在此，“上謂其高，谷喻其下”(高亨《老子正詁》)，圣人之德，至高至廣，表現(xiàn)于外，卻如谷之幽遠(yuǎn)深邃，謙濡處下，不與世爭(zhēng)，故曰“不足”;故以“圣人不積”喻圣人不以德自恃，驕矜自傲。故《文子·十守》曰：“江海處地之不足，故天下歸之奉之。圣人卑謙清靜辭讓者，見(jiàn)下也；虛心無(wú)有者，見(jiàn)不足也。見(jiàn)下，故能致其高；見(jiàn)不足，故能成其賢?！币布?，圣人之德，乃為恭順虛心，故其德雖不炫于外，然其質(zhì)淳厚篤實(shí)，桃李不言，下自成蹊者也。

再次，“圣人為而不恃，功成而不處”。圣人不因績(jī)業(yè)自滿，謙遜寡言，功成則退也。正因?yàn)榇耍笆ト撕笃渖矶硐?，外其身而身存?《七章》)，不為人先而處處謙讓，舍己利人而處處為公，眾人觀其謙順儒雅之德，皆愛(ài)戴推崇之，即“身先”、“身存”是也，故“圣人終不為大，故能成其大”(《六十三章》)。

最后，圣人“欲不欲”、“學(xué)不學(xué)”?！读恼隆酚性疲骸笆ト擞挥?，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為?！彼^“欲不欲”，指圣人不以難得之貨為貴，即“不積(物、財(cái))”。正因?yàn)榇?，“既以為人己愈有，既以與人己愈多”(《八十一章》)，圣人廣施博予，周濟(jì)他人，非但未減損自己，反而使自己更富足、更豐盈，此乃“不爭(zhēng)”思想之延續(xù)?！稇?zhàn)國(guó)策·魏策》中記載：公叔痤為魏將，率魏軍與韓、趙會(huì)戰(zhàn)，大獲全勝。魏王喜，欲賞賜百萬(wàn)良田。公叔痤不受，推辭曰：“戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的運(yùn)用，應(yīng)歸功于吳起；地勢(shì)地貌的勘測(cè)，應(yīng)歸功于巴寧、爨襄；賞罰之策，應(yīng)歸功于您。而自己無(wú)非是在該進(jìn)攻時(shí)拼命擊鼓，不敢倦怠而已。大王僅因臣之右手不倦而賞臣，何必呢？”于是，魏王尋吳起的后人，賞賜良田二十萬(wàn)，對(duì)巴寧、爨襄賞賜良田各十萬(wàn)，又曰：“公叔豈非長(zhǎng)者哉！既為寡人勝?gòu)?qiáng)敵矣，又不遺賢者之后，不掩能士之跡，公叔何可無(wú)益乎？”公叔痤勝敵后并未沾沾自喜，居功自傲，反而謙讓未遑。魏王贊其為人，故“又與田四十萬(wàn)，加之百萬(wàn)之上，使百四十萬(wàn)”，此乃“既以為人己愈有，既以與人己愈多”之典型例證。所謂“學(xué)不學(xué)”，是指圣人不恣意妄為，而是“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。蔣錫昌言：“普通人君之所學(xué)者，為政教禮樂(lè)有為之學(xué)；其所不學(xué)者，為無(wú)為之學(xué)。為有為之學(xué)，以致天下難治者，此多數(shù)人君之過(guò)也。圣人學(xué)人之所不學(xué)，則自多數(shù)人君之所過(guò)，返至道矣?！崩献诱J(rèn)為，為政治國(guó)，“不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之”(《二十九章》)。天下萬(wàn)物各有其性，順之，則自由生長(zhǎng)、欣欣向榮，故君主應(yīng)行無(wú)為之政，一任萬(wàn)物之自然，不可強(qiáng)設(shè)禮義法制規(guī)約人心，否則天下即生智偽，離于大道也。“天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成；帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸；圣道運(yùn)而無(wú)所積，故海內(nèi)服”(《莊子·天道》)。

以上所言“圣人不積”，乃就無(wú)私、無(wú)藏、無(wú)為言；除此，老子亦強(qiáng)調(diào)德之“積”?！段迨耪隆费裕骸爸稳耸绿欤魡?。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道?！痹诖?，老子強(qiáng)調(diào)“嗇”，即心性修養(yǎng)，亦可稱之為積“德”。德，道之顯現(xiàn)也，唯有人心在千錘百煉中升華自身，無(wú)為無(wú)執(zhí)、灑脫自然，方可超越自限，與道合一。

圣人積“德”，世俗之人積“物”也?！拔铩庇纱顺蔀槿诵闹髟祝擞纱藴S為“物”之奴隸，所謂“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也”(《莊子·至樂(lè)》)。外物之美，乃人心所好，樂(lè)積不厭者也；且人占有欲之盛，唯求多多益善而已矣。由此，莊子發(fā)出喟然之嘆：“夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣！”(《莊子·至樂(lè)》)富人苦身勞作，聚財(cái)不止，終時(shí)卻無(wú)法用盡，如此厚生之道可謂舍本而逐末。故莊子認(rèn)為人生至樂(lè)在于無(wú)執(zhí)無(wú)為，外物不入于心，縱然失之，亦于己無(wú)礙矣，此乃盡享天年之道。

至此，吾人可觀道家無(wú)積于外物，以保其性情之真，由老及莊，自然大道層層下落至個(gè)體生命。“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居”，當(dāng)高邁傲然的莊子以“道”為精微，將“物”視作粗疏時(shí)，外物之“積”無(wú)足輕重，亦無(wú)須計(jì)量，清明淡然靜若神明之心遂成為生命之全體，此心“以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)”?；蛟S，釣于濮水，“寧其生而曳尾于涂中”的莊子，已視名利若浮云。然而，先圣老子的諄諄之言在心中流淌，足以使生命動(dòng)容：“知其雄，守其雌，為天下谿；……知其榮，守其辱，為天下谷?！?《二十八章》)

當(dāng)人人取勝在前，爭(zhēng)先恐后，他默然獨(dú)立，謙恭處下，曰：“受天下之垢”(《莊子·天下》);當(dāng)人人追逐實(shí)在，唯利是圖，他涵養(yǎng)本心，致虛守靜，曰：“無(wú)藏也故有余”(《莊子·天下》)。于是，他巋然立于萬(wàn)物之中，上下與天地同流，故無(wú)得無(wú)失，無(wú)喜無(wú)怒，生命之充實(shí)與從容盡在此矣。