[三十二章] “道”常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬“道”之在天下，猶川谷之于江海。

[三十七章] “道”常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自定。

[二十八章] 知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

[五十七章] 圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?/p>

[十九章] 見素抱樸，少私寡欲。

〔鑒賞〕　“樸”是老子思想中的一個(gè)重要語素，它既是老子說的“復(fù)歸于樸”(《二十八章》)的“樸”，也是“樸散為器”(同上)的“樸”。在這里，一旦說到“樸散為器”時(shí)，這“樸”也一定指“木”，因?yàn)橥ㄟ^木匠對(duì)“木”的削砍雕琢，這原木也一定能制成各種器具，如“車”(《十一章》)、如“橐籥”(風(fēng)箱)(《五章》)、如“戶牖”(《十一章》)、如“輪”(《莊子·天道》)、如“桔槔”(《莊子·天地》)，以及“木上張絲”的“琴”與“瑟”……大概只要人需要，這“木”是一定能按要求制作成各式各樣的“器”的。

制作成各式各樣的“器”，當(dāng)然是為了用。那就是“作車以行陸，作舟以行水”(《考工記》)，而“桔槔”則可使人“用力甚寡而見功多”(《莊子·天地》)……設(shè)想如果沒有這些器具，人們的生活該將有多么的不便和艱難。這“樸散為器”——木制家什給人帶來的便利和益處是不言而喻的。所以說“樸散為器”是一種必然，是社會(huì)進(jìn)步的標(biāo)志。

同時(shí)，木匠要做成合格的“車”、“輪”、“戶牖”和“桔槔”，還需要“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”這樣的器具。設(shè)想，如無規(guī)矩，奚仲何以定方圓？如無準(zhǔn)繩，魯班怎樣定曲直？而《莊子·天地》中說的輪扁又何以斫車輪削輻條呢？也在這個(gè)意義上說，這些“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”是“法”(則)，如《管子·七法》中說的：“尺寸也、繩墨也、規(guī)矩也、衡石也、斗斛也、角量也，謂之法?！闭?yàn)檫@樣，使這種“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”具有了非同尋常的意義?！耙?guī)矩、準(zhǔn)繩”是各行各業(yè)需要它、歷朝歷代需要它，所以它是隨處可見、隨時(shí)被用。工匠隨時(shí)用到它，久而久之，也就在頭腦心胸處形成“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”;百姓隨處見到它，久而久之，也在頭腦心胸處形成“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”。所以可以這么說，原始意義上的理性方正法則大概也最容易在其中形成。“樸散為器”所帶來的社會(huì)進(jìn)步是多方面的，這其中包括人類思維的進(jìn)步，是對(duì)人之惛惛惚惚的否定。

所以說，這“樸散為器”的過程，實(shí)際上也是“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”形成的過程。進(jìn)一步將這種“經(jīng)紀(jì)條貫、理性法則”的“規(guī)矩、準(zhǔn)繩”理想化、社會(huì)化，表達(dá)的便是一種理性至上觀：以為用了這些理性法則就能涵蓋一切，解決所有。然而，這實(shí)際上是不可能的，也是難以做到的。

對(duì)于上述這點(diǎn)，說“樸散為器”的老子早就指出過。老子認(rèn)為“方而不割”的事是不大會(huì)有的(《五十八章》)，也即是說當(dāng)我們?cè)O(shè)定了條條框框、理性法則(制度)來規(guī)范事物和“東西”時(shí)，也總有些事物和“東西”會(huì)逸出這些條條框框、理性法則(制度)之外?！胺健?理性法則)是難以制“圓”的?！耙苑礁顖A”是割不勝割，總有些事與物會(huì)逸出“方”之外?！胺蕉桓睢敝皇鞘ト说囊环N理想追求。如要不“割”，也只有“大制”才能“不割”(《二十八章》)。而這種“大制”(完美制度、萬能理性)又在哪里呢？這世界是沒有“大制”的。

老子說的這番道理，如用另外的話來表述，即當(dāng)我們秉賦了理性以后，認(rèn)為理性能解決一切、涵蓋所有，人能充分自由，這只是一種幼稚的想法。實(shí)際上，理性方正只能解決理性方正所能達(dá)到的范圍和領(lǐng)域，逸出這凝滯的范圍和靜態(tài)的領(lǐng)域，理性實(shí)在是無可奈何，理性方正無法框定涵蓋這綿延飄忽的勢態(tài)。正是因此，老子屢次以未被剖析和未被雕琢的“樸”來喻“道”，提示人們，反對(duì)人們將理性至上化、過分“器具”化。

而這過分“器具”化還包括將所有的“樸”削砍成“器”、剖析成“具”。對(duì)此，老子同樣持反對(duì)觀點(diǎn)：因?yàn)槟阋溃@種被削砍剖析雕琢的“器具”，隨著時(shí)間的流逝、事物的綿延，是會(huì)產(chǎn)生流弊的，如再出現(xiàn)新的勢態(tài)，你如果沒有一段(團(tuán))素樸無形無狀的“原木”來應(yīng)對(duì)，就會(huì)顯得相當(dāng)被動(dòng)、十分尷尬。這就像當(dāng)今全部金融衍生品被充分開發(fā)雕琢出來，并由此產(chǎn)生弊病和風(fēng)波，就會(huì)使你相當(dāng)被動(dòng)一樣。所以，老子除了像上述那樣主張“復(fù)歸于樸”外，還主張要留“樸”——“見素抱樸”(《十九章》)。老子知道，一旦“樸散為器”，再要“散器”返“樸”就難了。這就像以后魏晉的王弼說的：“若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣”(《老子指略》)一樣。所以必須不能充分“樸散為器”，尤其回應(yīng)那些不確定的形與勢，更要“見素抱樸”。因?yàn)槲幢幌骺车褡恋摹霸尽笨梢愿鶕?jù)新的形與勢而削砍雕琢成管用的“器具”以應(yīng)對(duì)不確定的形與勢。

“樸散為器”盡管在人們的生活生產(chǎn)及理念上帶來便利和益處，但在思想家的思想深處，總感到“樸散為器”稍顯不足，這就像上述說的那樣。于是也就有了“見素抱樸”、“復(fù)歸于樸”——訴“樸”論“道”這件事。

在這里，需說明的是，“復(fù)歸于樸”不是指將“器”真的返歸于“木”(樸)。這實(shí)際上是不可能的。所謂留“樸”也不是將這塊渾沌、無名無狀的“木”像形而上地那樣擱置起來，以備后用。這里的“復(fù)歸于樸”是將“木”(樸)中所具有的渾沌無形無名無狀之義抽象出道理來而被我們思想到和說道到。

由于上述說到這“樸”即“道”，這“道”即“樸”，“樸”、“道”相關(guān)聯(lián)，所以使我們可以借“樸”論“道”，借“器”釋“道”，這樣使原本難以言說的“道”反而得到了若干彰顯。第一，“樸”之無名無狀，“道”也無名無狀，如老子說：“道常無名”(《三十二章》)，“道隱無名”(《四十一章》)，“道”是“惟恍惟惚”、“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”(《二十一章》)。第二，“樸”之未被雕琢，“道”也未被言說，如老子說：“道可道，非常道”(《一章》)，這也像莊子說的：“道不可言，言而非道也”(《莊子·知北游》)，“大道能包之而不能辯之”(《莊子·天下》)。第三，“樸”之渾沌，“道”也渾沌，如莊子說：“道”是“御風(fēng)而行”(《莊子·逍遙游》)，“道”如“乘云氣騎日月而游乎四海之外”(《莊子·齊物論》)，這風(fēng)與云的特點(diǎn)是或飄或游或舞，所以這如風(fēng)如云的“道”也是或飄或游或舞(無)。第四，“樸”之不確定，“道”也不確定，如老子說：“道者，微妙玄通，深不可識(shí)”(《十五章》)，莊子也說：“夫道，于大不終于小不遺……廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也”(《莊子·天道》)。第五，“樸”融一切于其中，“道”融所有于一體。如《淮南子·齊俗訓(xùn)》說：“伐楩楠豫樟而剖梨之，或?yàn)楣讟?，或?yàn)橹?，披斷撥檖，所用萬方，然一木之樸也?！边@就是說，一段“素木”(樸)既可以做成棺槨，也可以做成柱梁。反過來也可以說，未被削砍雕琢的“樸”(木)，是融棺槨、柱梁等一切于其中的“樸”(木)，所以《淮南子》作者劉安會(huì)說“一木之樸，所用萬方”這樣的話。以“樸”喻“道”，這“道”也是融所有于一體的“道”。它是包裹所有稟授一切：“道”是融左右、大小、遠(yuǎn)近、厚薄于一體，“道”是融時(shí)間空間、心理生理、視覺聽覺、他人自我于一體……

由此可以設(shè)想，秉賦有如此的“道”，你還怕應(yīng)對(duì)不了所有一切？在此意義上說，“一木之樸所用萬方”，“一樸之道應(yīng)事無窮”。也在此意義上說，老子要人“見素抱樸”、“復(fù)歸于樸”是有相當(dāng)?shù)览淼摹?/p>

然而，如是這樣“見素抱樸”、“復(fù)歸于樸”，是不是會(huì)強(qiáng)化人之思維中的非理性成分，從而弱化了人之思維中的理性成分？因?yàn)楫吘埂皹闵槠鳌边^程中帶來的理性是人之思維進(jìn)步的標(biāo)志。于是也就引起了這樣的疑惑：一“樸”二主，“樸”又隨哪“主”?而其中的優(yōu)劣又不是一時(shí)半會(huì)兒能分辨清楚的。所以也就會(huì)導(dǎo)致莊子“處材與不材之間”的說法。由此看來也只能將此懸置起來，存疑留惑了。

總而言之，老子關(guān)于“樸”的思想主要有兩個(gè)層面的指向：一是“樸散為器”，這一過程實(shí)際上也就是理性法則形成的過程，它不僅表現(xiàn)在日常生活的器用方面，而且還表現(xiàn)在社會(huì)治理、國家法度的方面；二是“復(fù)歸于樸”，它提示人們，世界上存在著某種逸出人們的理性法則之外的東西，這種東西是無名無狀、未被言說、渾沌一團(tuán)、難以確定且融所有事物于一體的，老子稱之為“道”。老子關(guān)于“樸”的思想歸宿最終落在了上述的第二個(gè)層面，他深刻地洞察到了“樸散為器”的種種不足，因而反對(duì)人們將理性法則理想化、至上化，反對(duì)人們將世界過分“器具”化。老子對(duì)于“樸散為器”的反駁顯然是有其歷久彌新的思想意義的，然而理性畢竟是人類思維進(jìn)步的標(biāo)志之一，是應(yīng)當(dāng)“樸散為器”還是應(yīng)當(dāng)“復(fù)歸于樸”，似乎是人類不得不面對(duì)的一個(gè)永恒難題。