阮 籍

伊單閼之辰，執(zhí)徐之歲，萬物權輿之時，季秋遙夜之月，先生徘徊翱翔，迎風而游。往遵乎赤水之上，來登乎隱坌之丘，臨乎曲轅之道，顧乎泱漭之州。恍然而止，忽然而休，不識曩之所以行，今之所以留。悵然而無樂，愀然而歸白素焉，平晝閑居，隱幾而彈琴。
于是，縉紳好事之徒，相與聞之，共議撰辭合句，啟所常疑。乃闚鑒整飭，嚼齒先引，推年躡踵，相隨俱進。奕奕然步，??然視，投跡蹈階，趨而翔至。差肩而坐，恭袖而檢，猶豫相臨，莫肯先占。
有一人，是其中雄桀也，乃怒目擊勢而大言曰：“吾生乎唐、虞之后，長乎文、武之裔，游乎成、康之隆，盛乎今者之世，誦乎六經(jīng)之教，習乎吾儒之跡，被裒衣，冠飛翮，垂曲裙，揚雙鶂有日矣，而未聞乎至道之要有以異之于斯乎？且大人稱之，細人承之，愿聞至教，以發(fā)其疑”。
先生曰： “何哉，子之所疑者？”
客曰：“天道貴生，地道貴貞，圣人修之，以建其名；吉兇有分，是非有經(jīng)，務利高勢，惡死重生，故天下安而大功成也。今莊周乃齊禍福而一死生，以天地為一物，以萬類為一指。無乃激惑以失貞，而自以為誠者也”?
于是，先生乃撫琴容與，慨然而嘆，俯而微笑，仰而流眄，噓噏精神，言其所見。曰： “昔人有欲觀于閬峰之上者，資端冕，服驊騮，至于崑侖之下，沒而不反。端冕者，常服之飾；驊騮者，凡乘之耳，非所以矯騰層城之上，游玄囿之中也。且燭龍之光，不照一堂之上；鐘山之口，不談曲室之內(nèi)，今吾將墮崔巍之高，杜衍漫之流，言子之所由，幾其?而獲及乎！
“天地生于自然，萬物生于天地。自然者無外，故天地名焉。天地者有內(nèi)，故萬物生焉。當其無外，誰謂異乎？當其有內(nèi)，誰謂殊乎？地流其燥，天抗其濕。月東出，日西入。隨以相從，解而后合。升謂之陽，降謂之陰。在地謂之理，在天謂之文。蒸謂之雨，散謂之風。炎謂之火，凝謂之冰。形謂之石，象謂之星。朔謂之朝，晦謂之暝。通謂之川，回謂之淵。平謂之土，積謂之山。男女同位，山澤通氣。雷風不相射，水火不相薄。天地合其德，日月順其光。自然一體，則萬物經(jīng)其常。入謂之幽，出謂之章。一氣盛衰，變化而不傷。是以重陰雷電，非異出也；天地日月，非殊物也。故曰：自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬物一體也。
“人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽之精氣也。性者，五行之正性也。情者，游魂之變欲也。神者，天地之所以馭者也。以生言之，則物無不壽；推之以死，則物無不夭。自小視之，則萬物莫不??；由大觀之，則萬物莫不大。殤子為壽，彭祖為夭；秋毫為大，太山為小。故以死生為一貫，是非為一條也。別而言之，則須眉異名； 合而說之，則體之一毛也。彼六經(jīng)之言，分處之教也；莊周之云，致意之辭也。大而臨之，則至極無外；小而理之，則物有其制。夫守什五之數(shù)，審左右之名，一曲之說也；循自然，天地者，寥廓之談也。“凡耳目之耆，名分之施，處官不易司，舉奉其身，非以絕手足，裂肢體也。然后世之好異者，不顧其本，各言我而已矣，何待于彼？殘生害性，還為仇敵，斷割肢體，不以為痛。目視色而不顧耳之所聞，耳所聽而不待心之所思，心奔欲而不適性之所安， 故疾??萌則生不盡， 禍亂作則萬物殘矣。至人者，恬于生而靜于死。生恬，則情不惑；死靜，則神不離。故能與陰陽化而不易，從天地變而不移。生究其壽，死??其宜，心氣平治，不消不虧。是以廣成子處崆峒之山，以入無窮之門；軒轅登昆侖之阜，而遺玄珠之根。此則潛身者易以為活，而離本者難以永存也。
“馮夷不遇海若，則不以己為小；云將不失于其鴻濛，則無以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立，守其有者有據(jù)，持其無者無執(zhí)。月弦則滿，日朝則襲咸池，不留陽谷之上，而懸車之后將入也。故求得者喪，爭明者失，無欲者自足，空虛者受實。夫山靜而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之實也。是以作智造巧者害于物，明著是非者危與身，修飾以顯潔者惑于生，畏死而榮生者失其貞。
“故自然之理不得作，天地不泰而日月爭隨，朝夕失期而晝夜無分，競逐趨利，舛倚橫馳，父子不合，君臣乖離。故復言以求信者，梁下之誠也，克己以為人者，廓外之仁也，竊其雉經(jīng)者，亡家之子也；刳腹割肌者，亂國之臣也；曜菁華被沆瀣者，昏世之士也；履霜露蒙塵埃者，貪冒之民也；潔己以尤世、修身以明洿者，誹謗之屬也；繁稱是非、背質(zhì)追文者，迷罔之倫也；誠非媚悅，以容求孚，故被珠玉以赴水火者，桀、紂之終也；含菽采薇，交餓而死，顏，夷之窮也。是以名利之途開，則忠信之誠??；是非之辭著，則醇厚之情爍也。
“故至道之極，混一不分，同為一體，乃失無聞。伏羲氏結繩，神農(nóng)教耕，逆之者死，順之者生，又安知貪洿之為罰，而貞白之為名乎？使至德之要，無外而已。大均淳固，不貳其紀。清靜寂寞，空豁以俟。善惡莫之分，是非無所爭。故萬物反其所而得其情也。儒墨之后，堅白并起，吉兇連物，得失在心，結徒聚黨，辯說相侵。昔大齊之雄，三晉之士，嘗相與瞑目張膽分別此矣。咸以為百年之生難致，而日月之蹉無常。皆盛仆馬，修衣裳，美珠玉，飾帷,出媚君上，入欺父兄；矯厲才智，競逐縱橫。家以慧殘，國以才臣亡。故不終其天年而大自割，繁其于世俗也。是以山中之木，本大而莫傷，吹萬數(shù)竅相和，忽焉自己。夫雁之不存，無其質(zhì)而濁其文；死生無變，而龜之是寶，如吉兇也。故至人清其質(zhì)而濁其文，死生無變而未始有之。
“夫別言者”,壞道之談也；折辯者，毀德之端也；氣分者，一身之疾也；二心者，萬物之患也。故夫裝束憑軾者，行以離支；慮在成敗者，坐而求敵；踰阻攻險者，趙氏之人也；舉山填海者，燕、楚之人也。莊周見其若此，故述道德之妙，敘無為之本，寓言以廣之，假物以延之，聊以娛無為之心，而逍遙于一世。豈將以希咸陽之門而與稷下爭辯也哉？
“夫善接人者，導焉而已，無所逆之。故公孟季子衣繡而見，墨子弗攻；中山子牟心在魏闕，而詹子不距。因其所以來，用其所以至。循而泰之，使自居之；發(fā)而開之，使自舒之。且莊周之書何足道哉？猶未聞夫太始之論、玄古之微言乎！直能不害于物而形以生，物無所毀而神以清，形神在我而道德成，忠信不離而上下平。茲容今談而同古，齊說而意殊，是心能守其本，而口發(fā)不相須也?！?br>于是，二三子者風搖波蕩，相視?脈，亂次而退，??跌失跡，隨而望之耳。后頗亦以是知其無實，喪氣而慚愧于衰僻也。

《達莊論》是阮籍的代表作品之一，突出地體現(xiàn)了阮籍的玄學思想，據(jù)文中“伊單閼之辰，執(zhí)徐之歲”來看，文章大概作于阮籍生平所逢第五次卯或辰年，即魏高貴鄉(xiāng)公曹髦甘露四年(259)或五年(260),亦即阮籍晚年50或51歲時，阮籍生活的時代，正所謂“屬魏晉之際，無下多故，名士少有全者”,統(tǒng)治集團內(nèi)部相互傾輒，政治黑暗，當時名士多被誅戮，王公貴族乃至皇帝皆不得免，況專權的司馬氏及趨炎附勢的小人提倡儒家禮教名理之學，虛偽狡詐。在這種環(huán)境中，名士們崇尚清談，玄學由此大盛于時。當時玄學家們以《老子》《易經(jīng)》《莊子》為三玄，作為玄學的理論基礎，形成了反對漢儒之學的思想體系，成為一股玄學思潮。在魏末玄學潮流中，基本上分為兩派：一是以王弼、何晏等為代表，崇尚虛無玄遠，精通老、易，而亦兼綜名理，其學謹飭，較為溫和調(diào)和；一是以阮籍、嵇康為代表，宅心曠達，性情狂放，繼承了《莊子》的反抗精神，倡言清靜無為，譏禮教之虛偽，斥名教為虛妄，顯得激進憤世。阮籍是著名的玄學家，博覽群籍，尤好老莊，雖然他性慎，“發(fā)言玄遠，口不臧否人物”,但他的思想?yún)s是很激烈的，尤其到了晚年，他反對名教禮法，極端憎惡世俗利祿之徒，抨擊禮教虛偽的是非善惡準則，甚至懷疑封建秩序。這篇《達莊論》集中地展現(xiàn)了阮籍思想的精要部分。在文章中，他把《莊子》齊物無為和《易經(jīng)》陰陽變化統(tǒng)一起來，用以反對儒教名禮之學，斥責譏諷儒教名禮之說的偽善虛妄和道貌岸然的世俗小人的無恥行徑。
《達莊論》以辭賦之體，為論說之文，篇幅寵偉，議論縱橫。文章在分別塑造似仙非仙，似隱非隱的“先生”及“縉紳好事之徒”的形象后，設辯難之辭，借“先生”之口，合《莊》、《易》之學，以自然齊物之說，斥名理之學。
文章先設“縉紳好事之徒”以儒教名理為根據(jù)發(fā)難，言己“誦乎六經(jīng)之教，習乎吾儒之跡，”認為天地之道皆有定規(guī)，不可變易，這是儒家圣人所規(guī)定的，即所謂“天道貴生，地道貴貞，圣人修之，以建其名”,而人世間一切都有各自特定的名分，世間吉兇、善惡、是非，尊卑、利勢各有不可逾越的界定和準則，各守其分，社會才能安定。這些便是各教的根據(jù)。由此出發(fā)，對莊子的齊禍福一死生，萬物同一的觀點提出質(zhì)疑。
文章借“先生”就上述問題的答辯，闡述了莊子主張自然無為，齊物同一的學說，指出名理之學是社會敗壞的根源，諷刺儒學及世俗小人。文章論說分兩部分，前一部分正面說明自然與道同一，萬類生于自然，人生夭壽齊一，死生一貫，生于世間不慕榮利，不論尊卑，恬生靜死的觀點。文章先針對問難，闡說萬物混一，萬類一體的觀點。作者借 “先生”之口指出 “天地生于自然，萬物生于天地，自然者無外，故天地名焉，天地者有內(nèi)，故萬物生焉”,認為自然與道同一，名生于自然，這是玄學思想的核心，根本否定了天地之道貴生貴貞，“圣人修之，以建其名?！边M而推論萬物之名出于自然之形態(tài)，在本于自然這一意義上，萬類無異，自然一體，從而得出“自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬物一體也” 的結論。需要指出的是，阮籍的思想雖是玄學思想，但其中有不少反傳統(tǒng)觀念的精華；如“男女同位，山澤通氣” 的說法，反映了他對禮教中男尊女卑的不滿和反抗，聯(lián)系阮籍生活中的一些事跡，更可見出其反禮教思想的光芒。
接著，作者以自然變化的觀點解釋人的生命，發(fā)揮莊子齊壽夭，一生死的觀點，以打破禮教之徒的質(zhì)疑。首先在前面論述萬物生于自然的基本觀點上，指出 “人生于天地之中，體自然之形”,然后以陰陽五行的觀念分析人的身、性、情、神，推出 “以生言之，則物無不壽； 推之以死，則物無不夭” 的結論，重申莊子 “殤子為壽，彭祖為夭，秋毫為大，太山為小，故以死生為一貫，是非為一條” 的齊物觀。這里的闡述體現(xiàn)了 “論莊深莊”(明 ·及樸《陀嗣宗集敘》)的特點，他能把莊子之學與易經(jīng)之學結合起來，使論述更深一層，而后，作者又對照儒家六經(jīng)與莊子，譏諷 “別而言之，分處之教” 的儒學為“一曲之說”,而譽合而說之； 致意之辭的莊學為 “寥廓之談”,為下文批評儒學、禮法之士張本。
然后，文章以人體五官為喻，形象地表現(xiàn)名理之學別是非，定尊卑，辨善惡，分吉兇好導失本的荒謬。指出其說造成的后果就是 “殘生害性，還為仇敵，斷割肢體，不以為痛”,從而證明萬物同一的正確，同時這也為下文批評儒學禮教用于社會不知清靜無為以致禍亂做鋪墊。作者接著又以廣成子與軒轅氏對比為例，說明至人恬于生靜于死，循自然變化則可入無窮之門，反之則失其本性，以此來重申齊大小一生死的觀點。這里體現(xiàn)了文章繼承了莊子以寓言論說的寫作特色，使文章生動形象。
文章論說的后一部分著重針對 “縉紳好事之徒”標榜的儒家觀點進行批評，從反面闡述自然齊物，清靜無為的玄學思想。文章先以馮夷遇海若，云將問鴻濛的神話為喻，批評禮法之士及儒學 “自是者不章，自建者不立”,認為物極必反，。求得者喪，爭明者失，”而 “無欲者自足，空虛者受實?！彼^實，即得自然之道之正。諷刺禮法之士 “作智造巧者害于物，明著是非者危與身，修飾以顯潔者感于生，畏死而榮生者失其貞。”這里是照應前文寫好事之徒以圣人建名，辯是非，分吉兇，逐勢利，畏死貴生為正道加以批駁。
接著寫自然之道不用于世的結果，天地不泰，社會混亂。作者以歷史人物史事為據(jù)，一一申說，社會禍亂皆由于不知清靜無為。而后對照寫上古以自然之道而治的史跡，說明 “名利之途開，則忠信之誠薄，是非之辭著，則醇厚之情爍也。”隨后對儒名墨家名家縱橫家等進行直截了當?shù)呐u； 把它們看成是國家亂亡的根源，點出他們“吉兇連物，得失在心，結徒聚黨，辯說相侵”,揭露他們追名逐利，“出媚君上，入欺父兄”的虛偽行徑。同時對照談至人清其質(zhì)而濁其文的人生態(tài)度，反襯禮法之士的可恥。
然后得出結論，指出禮法名教是 “壞道之談進也”,以它為人生治國的指導思想無不致禍亂發(fā)生，進而闡明這就是莊子所以述道德無為之本的原因。然而作者并不以莊子之學為滿足，指出真能開人疑竇的是太玄之論，即所謂：“且莊周之書何足道哉？猶未聞夫太始之論。玄古之微言乎！”這也體現(xiàn)了阮籍的玄學思想特點。
最后寫禮法之徒喪氣慚愧而退，照應開篇收束全文。
《達莊論》雖為論說之文，而其體則出于漢賦中“設論”之體，師承東方朔《答客難》、揚雄《解嘲》之屬，文章先設“縉紳好事之徒”質(zhì)疑發(fā)難，一方面為研討問題提供論題，樹立批判的對象，以便有的放矢；一方面為文章對禮法之士的諷刺怒罵嘻笑提供對象，使文章增添詼諧幽默的生活色彩。《達莊論》篇幅宏大，其文體亦師承漢賦，文辭亦用駢體，多韻語，常用排偶，鋪張揚厲，使氣命辭，氣度不凡。如“天地生于自然”一段為說明萬物之名出于自然之形態(tài)，“升謂之陽，降謂之陰”一節(jié)大量的排偶之句增強了論說的說服力。再如“故自然之理不得作”一段鞭撻禮法之士，“故復言以求信者，梁下之誠也”一節(jié)氣盛言宜，嘻笑怒罵，淋漓盡致。
《達莊論》著重申述莊子的學說，而文章風格亦深受莊子散文的影響，常用寓言傳說說明問題，常出悠謬之說，無端崖之辭，使其思想更顯出玄之又玄的特色，如用馮夷遇海若，云將問鴻濛，廣成子入無窮之門，軒轅氏遺玄珠之根等神話傳話為喻，給文章增添神秘的色彩。又如開頭對“先生”所處環(huán)境的不著邊際的刻畫，更令人感到玄妙非常。在論說上，文章效法莊子散文縱橫開合，反復申說，有總有分的寫作特色，使文章論議縱橫，渾然灑脫，汪洋恣肆。
另外，作者還以生動豐富的想象力塑造刻畫人物形象，文辭頗事華采，使人物寫來很有色彩。如文章用濃重的筆墨刻畫“先生”的形象，突出其似仙非仙，似隱非隱，思想高妙，神情超逸的特征，令人感到他簡直就是玄的精神境界的化身。此外刻畫禮法之士形象更有味道，先寫其“投跡蹈階，趨而翔至”來勢洶洶，繼而寫“猶豫相臨，莫肯先占”外強中干的實質(zhì)，又寫其中“雄杰”,“怒目擊勢而大言”虛張聲勢，最后照應寫其“亂次而退，??跌失跡”喪氣而慚愧，突出表現(xiàn)了這些禮法之徒的可恥，增強了文章的諷刺辛辣，使文章更富有無窮的韻味，令人百讀不厭。