從文化學(xué)的角度來看，每一種學(xué)術(shù)思潮的涌現(xiàn)都是由特定的社會文化氛圍造作的。儒家與道家就是在先秦百家爭鳴的學(xué)術(shù)氛圍中產(chǎn)生并發(fā)展起來的?？鬃幼鹬乩献樱珜Φ兰业膶W(xué)術(shù)卻不以為然。道家也反感儒學(xué)最看重的仁義禮智等道德規(guī)范，認(rèn)為這是對人的自然之性的束縛。老子強(qiáng)調(diào)“絕仁棄智”,以反歸遠(yuǎn)古的“小國寡民”“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的至德之世。儒道在一開始就出現(xiàn)了不同的學(xué)術(shù)傾向，而不同的學(xué)術(shù)傾向又產(chǎn)生了不同的社會作用，使儒道在文化發(fā)展中相互補充以滿足人們治國、治家、治身的不同需要。

孔子問禮老子圖(明《圣跡圖》)

從治國來看，縱觀歷史，大凡有為的君王，往往采用儒道并用的兩手政策。例如，西漢初創(chuàng)時，因經(jīng)過長期的戰(zhàn)亂，社會生產(chǎn)力遭到嚴(yán)重破壞，經(jīng)濟(jì)凋蔽，饑荒不斷，百姓生活困苦，出現(xiàn)了“凡米石五千，人相食，死者過半”(《漢書·食貨志上》)的悲慘景象。新建立的統(tǒng)治政權(quán)府庫空虛，財政困難，以至于“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋”(《史記·平準(zhǔn)書》)。為了迅速地發(fā)展經(jīng)濟(jì)，鞏固政權(quán)，西漢統(tǒng)治者接受了思想家陸賈等人提出的以“清靜無為”、“恬淡寡欲”為特征的黃老道家的無為思想作為治國之策。據(jù)《史記》載，陸賈曾時時在劉邦面前說稱《詩》、《書》,劉邦罵他說：“我是靠騎馬打仗才得到天下的，哪里要什么《詩》《書》!”陸賈回答說：“你靠騎馬打仗得到了天下，還可以在馬上治理好天下嗎？且湯武逆取而以順守之，文武并用，才是長久之術(shù)。”漢高祖劉邦“不懌而有慚色，乃謂陸生曰：‘試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成敗之國?！懮舜质龃嫱鲋鳎仓?，每奏一篇，高帝未嘗不稱善，左右呼萬歲，號其書曰《新語》?！边@生動的記載說明，儒、道對于治國都是很重要的。陸賈提出的文武并用，實際上就是強(qiáng)調(diào)以道為主、儒道并用來治理國家。陸賈用哲學(xué)語言表述為：“君子握道而治，依德而行，席仁而坐，仗義而強(qiáng)，虛無寂寞，通動尤量?！?《新語·道基》)陸賈為劉邦提供了儒道并用的“治國安民”之方，具體運用到經(jīng)濟(jì)上，漢高祖以及文帝、景帝都制定了獎勵開墾、輕徭薄賦、無為而治、與民休息的政策；在政治上，他們遵從儒家少用刑罰，多行仁政的做法；在用人之道上，他們唯才是舉，兼容并包，因材施教，籠絡(luò)了一大批人才。這種儒道互補或外道內(nèi)儒的統(tǒng)治政策，正好滿足了西漢初年社會政治的需要?！拔木爸巍钡某霈F(xiàn)，即是這種儒道互補的治國之策的成功表現(xiàn)。
隨著經(jīng)濟(jì)的迅速繁榮，西漢王朝國力日益強(qiáng)盛，大一統(tǒng)的中央集權(quán)制在漢武帝時達(dá)到了鼎盛。漢武帝既崇尚儒術(shù)，又仰慕神仙，他采納了漢代大儒董仲舒的建議，“諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)”(《春秋繁露·天人三策》)。倡“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”,將董仲舒建構(gòu)的以“天人感應(yīng)”為特征的儒學(xué)確立為官方正統(tǒng)思想。但漢武帝在實際治世時，卻又遵從法家思想，崇尚君主專制，以嚴(yán)刑峻法治民，可謂“內(nèi)法外儒”。而在人生理想上，漢武帝則尤為偏愛方術(shù)仙道的神仙說，漢武帝養(yǎng)了一大批方士，令他們或入海尋仙，求取仙藥，或為自己制造不死之藥，以滿足自己延年益壽、不死而仙的愿望。漢武帝的做法在客觀上促進(jìn)了黃老道的產(chǎn)生與傳播，為中國道教的正式創(chuàng)立奠定了基礎(chǔ)?？梢?，漢武帝是“內(nèi)法外儒”以治世，“內(nèi)道外儒”以治身，儒道互補滿足自己治國與治身的不同需要。漢武帝的做法為后代許多帝王所效法，儒學(xué)以治世，道家與道教以治身成為他們不予明說的喜好。
對于每個現(xiàn)實的人來說，儒道互補也能從不同的方面滿足人生的不同需要。儒家倡導(dǎo)積極的入世，孔子奔走救世，周游列國，表現(xiàn)了儒家強(qiáng)烈的入世精神和積極參與社會生活和協(xié)調(diào)人際關(guān)系以實現(xiàn)“內(nèi)圣外王”的人生理想。但是，由于客觀條件等多方面的原因，每個人并不始終都能為社會所接受，并不都能在各種社會關(guān)系中實現(xiàn)自我，如果入世不成怎么辦？ 儒學(xué)提出：“窮則獨善其身?！比绾为毶破渖恚寮野l(fā)揮的不多，道家與道教則對此作了柳暗花明又一村的新開拓，它們都想在現(xiàn)實社會之外另覓仙境，另求逍遙的人生，采取避世和法自然的態(tài)度以求實現(xiàn)長生成仙或精神自由的人生理想，這成為儒學(xué)的絕妙補充。這樣，進(jìn)可儒，退可道，儒道互補，現(xiàn)實的人似乎就可以進(jìn)退自如了。
儒道互補，在以名教與自然之辨為主線的魏晉玄學(xué)中得到了充分的體現(xiàn)。道家崇尚自然和個性自由的思想，被用來抨擊不合理的名教對自然人性的束縛，更用來作為調(diào)整名教與自然的關(guān)系，論證真正的名教合理存在的依據(jù)。從夏侯玄開創(chuàng)“自然為體，名教為用”,繼之而有王弼的“名教出于自然”,嵇康的“越名教而任自然”,最后在郭象的“名教即自然”處打上了句號，名教與自然之辨始終是玄學(xué)各種理論展開的核心，它表達(dá)了玄學(xué)家儒道互補的迫切心愿和現(xiàn)實需要。例如，高喊“越名教而任自然”的嵇康，在人生正值風(fēng)華正茂之時，因痛感社會的墮落乃回鄉(xiāng)煅鐵以避世，“取樂竹林，尚想榮莊”(《太平御覽》卷五九六),借杯酒以澆自己心中的壘塊。這位“遺物棄鄙累，逍遙游太和”的崇尚自然、鄙視名教的人，卻在給兒子的“家誡”中要求他發(fā)揚儒家的積極有為的剛健精神，在一生中要對社會有所作為。這從一個側(cè)面反映了儒道在滿足現(xiàn)實人生的不同精神需要方面確實可以實現(xiàn)的一種互補。
從文化學(xué)的角度來審視，儒道由互補而走向融合是儒學(xué)發(fā)展的進(jìn)一步要求，也是文化發(fā)展的必然趨勢，這是由儒學(xué)的內(nèi)在構(gòu)成與外在的社會文化環(huán)境所決定的。
兩漢時，儒學(xué)經(jīng)過今文經(jīng)學(xué)家們運用刑名法術(shù)及陰陽五行家言的闡釋，成為與讖諱迷信結(jié)合在一起的“神學(xué)儒學(xué)”。漢代儒學(xué)因適應(yīng)了封建大一統(tǒng)政治統(tǒng)治的需要而被皇帝欽定為官方正統(tǒng)思想。儒學(xué)的靈魂——以宗法制為基點的倫理道德觀，從內(nèi)圣外王為特征的人生理想，以天命崇拜、祖先崇拜、圣賢崇拜為特點的宗教禮儀，還滲透到了當(dāng)時社會生活的各個領(lǐng)域之中，并演化為老百姓所普遍接受、熱衷于遵從的社會習(xí)俗。
隨著歷史的發(fā)展，兩漢儒學(xué)至尊無上的正統(tǒng)地位受到了來自各方面的挑戰(zhàn)。從儒學(xué)本身來看，儒學(xué)從形式到內(nèi)容都需改良。兩漢儒學(xué)的主要內(nèi)容是神學(xué)目的論，這種理論經(jīng)過王充等人以道家的自然無為論和元氣自然論從理論上對它進(jìn)行的批判和東漢末年打著黃老道教旗號的農(nóng)民大起義從實踐上對它進(jìn)行的打擊，粗俗的神學(xué)儒學(xué)不僅在社會意識形態(tài)上的統(tǒng)治地位開始動搖，而且也難以適應(yīng)魏晉時期思想文化領(lǐng)域的新形勢。從形式上看，兩漢儒學(xué)以章句之學(xué)為主要的研究手段，以求在先秦儒家經(jīng)典的字里行間找出適合當(dāng)時社會需要的古代圣賢的“微言大義”。由于一味強(qiáng)調(diào)在故紙堆中考據(jù)、闡釋，經(jīng)書中的一兩句話可以注上幾千乃至幾萬字的荒唐做法，導(dǎo)致了學(xué)術(shù)研究由經(jīng)世致用轉(zhuǎn)向了皓首窮經(jīng)的尋章摘句。因此，兩漢儒學(xué)講師承、重家法、不敢創(chuàng)新、束縛思想的痼疾，日益引起了人們的不滿。
從外部看，佛教的傳入，道教的產(chǎn)生，使儒學(xué)逐漸喪失了文化領(lǐng)域中的獨尊地位，起而代之的是儒、佛、道三教并存并進(jìn)、相斥相融的局面。這新局面的形成迫使儒學(xué)在新的時代條件下，吸收融合佛、道的思想內(nèi)容以彌補自己的不足。
儒學(xué)注重現(xiàn)實的社會人生，形成了以倫理、政治和哲學(xué)三位一體的思想體系，它把主體的道德修養(yǎng)和人格提升作為處理一切問題的基點，而對人類生活于其中的宇宙自然則較少研究。道家也關(guān)注現(xiàn)實的社會人生，但它更熱愛自然，它的視野已突破社會人生的范圍，對“天道”的關(guān)注構(gòu)成了道家的理論特色。道教不僅注重研究自然，而且也注重人體自身的生理變化，研究人的自然之性，以及人與自然的關(guān)系。道家(教)的理論特色后來在一定程度上逐漸為儒學(xué)所融合吸收。
儒學(xué)的思維方式比較貼近現(xiàn)實人生，哲學(xué)思考也不離開人倫日用，它雖然也含有辯證思維，但大多是用冷靜的、現(xiàn)實的、合理的態(tài)度來解說和對待事物，缺少哲學(xué)思辨。而道家思維方式則可以用開闊弘通、精于思辨來加以概括。這恰恰是早期儒學(xué)所欠缺的。
儒學(xué)強(qiáng)調(diào)積極入世，有所作為，若道不被見用，那只好“隱居以求其志”(《論語·季氏》),對自己的學(xué)說“用之則行，舍之則藏”(《論語·述而》),表達(dá)出一種無可奈何的心情。而老子的“無為而無不為”,則不失為曲線救國的良方，這恰好可以成為儒學(xué)的重要補充。
儒家治國講仁政、講禮制，其治國之方講究導(dǎo)之以德、齊之以禮、和之以樂、輔之以法、任之以賢、使之以惠，以積極有為的方法推行各種于國于民有利的措施。而道家則強(qiáng)調(diào)自然無為的治國方略，崇尚簡易，君道儉約，臣道守職，不發(fā)布過多的政策條文，使百姓各行其事，各安其職，休養(yǎng)生息，從而使社會保持安寧狀態(tài)。儒道的不同治國態(tài)度，往往成為統(tǒng)治者治國的兩手政策，在實際運用中由互補而趨于相融。
儒學(xué)注重立功、立德、立言，它既要求通過修身來提高人的價值，更強(qiáng)調(diào)在人倫關(guān)系中實現(xiàn)人生，將人的政治上的成功視為人生輝煌的頂點。而道家卻強(qiáng)調(diào)自然逍遙的人生，主張效法自然來體現(xiàn)人生，實現(xiàn)人生。若最充分地體現(xiàn)了人的自然之性，也就是最好地實現(xiàn)了人的價值。道教進(jìn)一步將這種自然之性演化為生命的永恒——得道成仙。儒學(xué)雖然沒有把道家(教)的理想人格和理想境界照搬照抄，但卻或多或少地融合吸收了道家的超越精神和道教的修煉方法，以作為人的修身養(yǎng)性的手段。
總之，儒道既相異又相通。相異的方面構(gòu)成了儒道不同的文化特色，并使儒道的互補成為可能，而相通的方面則使儒道的相異互補過渡到相融相攝成為現(xiàn)實。儒道的融合表現(xiàn)在很多方面。這種融合并非是雙方各自向?qū)Ψ胶唵蔚目繑n，最終融為一體而喪失了各自的個性，而是表現(xiàn)為一種站在“我”的立場上，吸收對方的長處來充實、發(fā)展自己。儒學(xué)正是在既保有了自己的文化特色，又不斷地吸收、融合道家(教)的文化因素才“有容乃大”、不斷發(fā)展的。