〔繆稱訓(xùn)〕　有義者不可欺以利，有勇者不可劫以懼，如饑渴者不可欺以虛器也^①。人多欲虧義，多憂害智，多懼害勇。

〔注釋〕 ① 虛器： 虛空之器，即沒有裝東西的空罐子。

【鑒賞】　智、仁、勇是中國古人所認定的“三達德”,也即三種最重要的德性。如《中庸》說：“智、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也?；蛏?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：‘好學(xué)近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇?！谷?，則知所以修身，知所以修身，則知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國家矣?！边@就是說，智、仁、勇三者是通行天下的三種最重要的德性，人們要踐行這三種德性，就必須有一顆追求至善的誠心；不管通過什么樣的方式，體悟與踐履這三種德性都應(yīng)當(dāng)是人們所追求的最高理想，因為只有能夠體悟和踐履這三種德性，才能夠知道如何修身、治人、平天下。可見，古人是把這三種德性視為人生之根本來看待的，確切地了解這三種德性的具體內(nèi)涵有助于我們體察古人對于人生修養(yǎng)的洞見。
《淮南子》所說的“多欲虧義，多憂害智，多懼害勇”三句話，實際上從“三達德”的反面詮釋了“三達德”的內(nèi)涵，并且提示了我們在踐行“三達德”時所應(yīng)注意的事項。以下我們按照《淮南子》“義”、“智”、“勇”的次序依次論之。
首先，“義”即“仁義”之“義”,指的是公正、合理而應(yīng)當(dāng)做的，因此與“仁”的內(nèi)涵基本是相同的。說起仁義，我們往往會與儒家聯(lián)系起來，孔子教學(xué)即以仁義為核心，勸人行善。然而，正如《淮南子》“多欲虧義”所提示的，如果欲望過多，則在行善的過程中便會有所動搖，乃至因個人的私欲而為惡。所以要想做到仁義，就必須首先節(jié)制自己的欲望。但是，“欲”作為人的一種自然本能，有時又不是那么好控制的。我們常說，做一件好事容易，要想一輩子都做好事就難了，正是基于這一點而言的。所以孔子從來不輕易以“仁”許人，他曾這樣稱贊自己最得意的門生顏回：“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”(《論語·雍也》)由此可見，為仁永遠是“進行時”而非“完成時”,“力行近乎仁”,它要求我們時時事事克除私欲雜念，以善為歸宿。
其二，《淮南子》認為對“智”最大的威脅是“憂”。這里的“憂”顯然不是憂國憂民的“憂”,為弄清其涵義，我們不妨先來看一則《論語》中相關(guān)的材料：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：‘汝奚不曰： 其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！?《論語·述而》)當(dāng)葉公向子路詢問孔子的為人時，子路沒有回答，孔子知道后，便以“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”自評，這里的“憂”顯然是指自己個人生活中的各種煩惱，諸如孔子提到的“老之將至”之類。只有做到忘憂，才能專心于學(xué)，而“好學(xué)近乎智”,所以孔子晚年而喜《周易》,以至于“讀《易》,韋編三絕”(《史記·孔子世家》)。而孔子之所以重視“智”,是因為“好仁不好學(xué)，其蔽也愚”(《論語·陽貨》),“智”是“仁”的保證，只有不斷地學(xué)習(xí)，才能明善。
最后，《淮南子》認為對“勇”最大的威脅是“懼”,這一點應(yīng)該比較好理解，一個前怕狼后怕虎的人是談不上“勇”的。需要補充一點的是，在古人看來，“勇”作為一種德性，必須與“仁”結(jié)合在一起?？鬃拥茏又凶钣小坝隆钡膶W(xué)生子路曾問孔子：“君子尚勇乎？”孔子回答說：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”(《論語·陽貨》)有勇而無仁義只是匹夫之勇，只有見義而勇為，才是真正的勇，所以說“仁者必有勇，勇者不必有仁”(《論語·憲問》)。