儒家“改道不改制”的理論基礎(chǔ)是經(jīng)孔子改造了的天命論及中庸之道。
孔子繼承了傳統(tǒng)的天命范疇，賦予其客觀必然性和內(nèi)在規(guī)律性的新意。他意識(shí)到社會(huì)的發(fā)展有著不以人的意志為轉(zhuǎn)移的必然性：“道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)自信“五十而知天命”(《論語(yǔ)·為政》)?？鬃踊ㄙM(fèi)畢生精力研究總結(jié)出來(lái)的治世之道，是在對(duì)中國(guó)社會(huì)的歷史發(fā)展作了深刻研究的基礎(chǔ)上提出的，有許多內(nèi)容具有一般規(guī)律性的意義。所以，北宋政治家趙普提出“半部《論語(yǔ)》治天下”并非完全是夸張之語(yǔ)。孔子的政治——倫理學(xué)說(shuō)能夠經(jīng)久流傳，與其思想的深刻性是分不開(kāi)的。
孔子賦予天命以客觀必然性和內(nèi)在規(guī)律性的嶄新含義，并把天命與社會(huì)發(fā)展規(guī)律聯(lián)系起來(lái)的嘗試，為儒家后學(xué)進(jìn)一步研究和掌握社會(huì)發(fā)展規(guī)律起了一個(gè)很好的示范帶頭作用。
孟子進(jìn)一步發(fā)揮了孔子的天命思想。他說(shuō)：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！?《孟子·萬(wàn)章上》)“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無(wú)道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者，天也。順天者昌，逆天者亡。”(《孟子· 離婁上》)“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也?！薄熬绫撕卧眨?強(qiáng)為善而己矣。”(《孟子·梁惠王下》)
孟子已經(jīng)意識(shí)到，社會(huì)的發(fā)展常常不以人的意志為轉(zhuǎn)移。人們的所作所為，都要受到“天”、“命”(這是孔孟對(duì)于社會(huì)發(fā)展客觀規(guī)律的帶有神秘色彩的模糊表述)的限制。從客觀方面講是“天”,以主觀方面講就是“命”。人們通過(guò)自己的主觀努力創(chuàng)立功業(yè)，傳之于子孫；或干預(yù)世事，影響社會(huì)發(fā)展，只能是“求之有道，得之有命”(《孟子·盡心上》)。然而，孟子并沒(méi)有把一切都?xì)w結(jié)為消極的宿命論。他把命區(qū)分為“正命”與“非正命”:“莫非命也，順受其正；是故知命者不立于巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”(同上)主張順理而行，修身立命，并根據(jù)道德的需要對(duì)“命”進(jìn)行取舍：對(duì)于聲、色、嗅、味等不宜追求的事物，應(yīng)該持樂(lè)天知命的曠達(dá)態(tài)度，不去強(qiáng)求；而對(duì)于仁、義、禮、智等應(yīng)該追求的事物，則應(yīng)置命于不顧，努力求其實(shí)現(xiàn)。孟子已經(jīng)初步認(rèn)識(shí)到社會(huì)歷史發(fā)展的規(guī)律性與人的主觀能動(dòng)性之間的矛盾性與統(tǒng)一性。
孔孟之后，荀子直接把“天命”理解為自然與社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律，提出了“制天命而用之”的戰(zhàn)斗命題；王充的宿命論主張：“命則不可勉，時(shí)則不可力。”其消極成分較多，但就其承認(rèn)歷史發(fā)展的客觀必然性而言，這一思想又是深刻的。范縝、柳宗元、程朱陸王以及王夫之等，也都承認(rèn)社會(huì)發(fā)展有一必然之“命”(或“勢(shì)”),這就為儒家道統(tǒng)的承繼提供了可資依靠的理論基礎(chǔ)。
作為儒家重要哲學(xué)范疇之一的中庸，與天命論有著密切的聯(lián)系。既然社會(huì)歷史的發(fā)展是有必然性、規(guī)律性的(雖然是通過(guò)“天命”這一范疇隱晦、曲折地表達(dá)出來(lái)的),那未以治國(guó)平天下為己任的儒家學(xué)者就要努力掌握反映這一必然性、規(guī)律性的常道，并切實(shí)地遵守它。正是在這個(gè)意義上，孔子提出了中庸范疇。他說(shuō)：“中庸之謂德也，甚至矣乎！民鮮久矣?！?《論語(yǔ)·雍也》)中，指中正；庸，指常道。中庸即既“不過(guò)”,又不“不及”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》:“過(guò)猶不及”),用中為常道。用我們今天的哲學(xué)術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，就是要掌握一個(gè)“度”。為人處事，要把握度，不卑不亢，不冷不熱；治理國(guó)家，要因時(shí)制宜，有所變革，但又要保持基本的原則，即周代的典章制度。所括“尊天法祖”、“親親”、“仁民”、“禮治”、“德政”等等。這一關(guān)于“度”的思想，無(wú)疑是深刻的，它是中國(guó)哲學(xué)思維發(fā)展的重要成果。在事物量變范圍內(nèi)，反對(duì)“過(guò)”與“不及”,是保證事物正常發(fā)展的重要環(huán)節(jié)。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這是孔子歷史哲學(xué)中一個(gè)熠熠發(fā)光的亮點(diǎn)。當(dāng)然，孔子沒(méi)有談到事物的質(zhì)變、度的突破，這是他的辯證法思想中的一個(gè)缺陷，然而我們不能站在二十世紀(jì)的今天，用現(xiàn)代的眼光去要求古人作出盡善盡美的完整發(fā)現(xiàn)。任何新事物、新思想在其剛剛出現(xiàn)時(shí)，都是有缺陷的，其發(fā)展都要經(jīng)歷一個(gè)量的積累過(guò)程。
由于學(xué)術(shù)界對(duì)春秋末期社會(huì)變動(dòng)的性質(zhì)認(rèn)識(shí)不一(有人說(shuō)是從奴隸制向封建制的過(guò)渡，有人說(shuō)是由領(lǐng)主封建制向地主封建制的過(guò)渡，筆者贊同后者),人們對(duì)孔子的中庸學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)的歷史作用評(píng)價(jià)大相徑庭。但不管人們?nèi)绾螤?zhēng)議，孔子在堅(jiān)守綱常名教這一中正之道的基礎(chǔ)上損益結(jié)合、因革兼顧的歷史觀在事實(shí)上深為中國(guó)歷代官方思想家所青睞，并為中國(guó)封建社會(huì)所接受。
漢代大儒董仲舒以孔子學(xué)說(shuō)為基礎(chǔ)，綜合了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期陰陽(yáng)家的“五德終始”說(shuō)，提出了以天人合一為理論基礎(chǔ)、以陰陽(yáng)五行為體系構(gòu)架的“三統(tǒng)之變”歷史觀。他認(rèn)為，“天”(陰陽(yáng)五行)與人(王道政治)同為一體而互相感應(yīng)，人類社會(huì)與自然界一樣，遵循比相生(木生火，火生土，土生金，金生水，水生木),間相克(木克土，金克木，火克金，水克火，土克水)的原則，不斷地改朝換代，循環(huán)往復(fù)，但社會(huì)之“人道”——封建的道德，政治、教化、習(xí)俗等都與“天道”一樣，永恒不變?！暗乐?，原出于天；天不變，道亦不變。”(《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌?北宋程頤解釋中庸時(shí)說(shuō)：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！?《遺書(shū)》卷七)以天為本的道是完美無(wú)缺的，必須不折不扣、不偏不倚地堅(jiān)決實(shí)行。只有在“失道”的時(shí)候，才應(yīng)做些形式上、枝節(jié)上的變化，以糾正和彌補(bǔ)“道之失”。
最早把天命與中庸聯(lián)系起來(lái)的是孔子的孫子子思。他說(shuō)：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！?《中庸》一章)認(rèn)為天命體現(xiàn)在人身上就是性，循性而行就是道，通過(guò)學(xué)習(xí)和道德修養(yǎng)，達(dá)到中庸的境界，成為與天合一的有德之人就是教化。這一思想為后來(lái)的儒學(xué)家們高度評(píng)價(jià)、不斷弘揚(yáng)。這里所講的道，就是孔孟之道。繼承儒家的道統(tǒng)，加強(qiáng)綱常倫理的教化，就是天命的要求。這樣，孔孟之道的繼承就成了天經(jīng)地義的了。