孟子曰：

天時(shí)不如地利^①，地利不如人和^②。

三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

故曰： 域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之^③;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)^④，戰(zhàn)必勝矣。

〔注〕?、?天時(shí)： 一般指時(shí)令、氣候，但這里偏指時(shí)日干支、陰陽(yáng)五行、孤虛旺相之類是否對(duì)作戰(zhàn)有利。地利： 指城高池深、山川險(xiǎn)要等對(duì)攻守有利的地理形勢(shì)?！、? 人和： 指內(nèi)部團(tuán)結(jié)一心及人心所向等。?、? 畔：通“叛”，背叛?！、? 君子： 指推行仁政的明君。有不戰(zhàn)： 意指不應(yīng)或不必用戰(zhàn)爭(zhēng)的手段解決問(wèn)題時(shí)就不用戰(zhàn)爭(zhēng)。

這篇短文選自《孟子·公孫丑下》，觀點(diǎn)正確鮮明，論證嚴(yán)密有力，無(wú)論思想內(nèi)容或說(shuō)理方法，都值得肯定和借鑒。

文章的主旨十分明確，即高度強(qiáng)調(diào)“人和”的重要性，具體來(lái)說(shuō)，就是闡明了戰(zhàn)爭(zhēng)的勝敗，主要取決于人心的向背，而人心的向背，又取決于統(tǒng)治者是否“得道”(即能不能推行仁政)。孟子的這個(gè)結(jié)論，和他一貫宣傳的“民為貴，得乎丘民而為天子”(《盡心下》)，“得其民斯得天下，得其心斯得民”(《離婁上》)，“與百姓同樂(lè)則王”(《梁惠王下》)的主張是一致的，也是被無(wú)數(shù)的歷史事實(shí)證明是正確的。孟子的這個(gè)認(rèn)識(shí)，正是總結(jié)了人們的認(rèn)識(shí)經(jīng)驗(yàn)和歷史教訓(xùn)而獲得的，因而是符合客觀事物的規(guī)律的。不過(guò)，孟子處在列強(qiáng)紛爭(zhēng)，崇尚武力，蔑視仁政的動(dòng)亂時(shí)代，他的主張是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的。

從寫作上看，作者確有匠心獨(dú)運(yùn)之處。文章一開(kāi)頭就用兩個(gè)層遞句把天時(shí)、地利、人和排列在一起，以兩個(gè)“不如”加以比較，說(shuō)明了三者的關(guān)系，突出了“人和”的重要性。這不但顯得論點(diǎn)十分明確，而且以此統(tǒng)率全篇，決定了全篇的布局。

接著，分兩個(gè)方面進(jìn)行對(duì)比論證。二、三兩個(gè)自然段是第一方面，它用實(shí)際戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)果來(lái)證明，屬于事實(shí)論證部分。先證明“天時(shí)不如地利”，是賓；再證明“地利不如人和”，是主。在證明“地利不如人和”時(shí)，連用了四個(gè)并列排比句，每句又用雙重否定的句式，極寫“地利”方面的優(yōu)越條件，為下文蓄勢(shì)；一句“委而去之”(這里省去了主語(yǔ)“守土的人民”)，用語(yǔ)極其冷峻，表明了上述一切優(yōu)越條件毫無(wú)用處，這就充分突出了“人和”的無(wú)比重要。這里有一樁非常典型的歷史事例?！蹲髠鳌らh公二年》載： 衛(wèi)懿公好鶴，讓鶴食祿乘軒，一點(diǎn)也不關(guān)心人民的疾苦。后來(lái)，狄人侵伐衛(wèi)國(guó)，衛(wèi)懿公正想載鶴出游，聞?dòng)嵈篌@，才考慮征發(fā)人民戰(zhàn)守。結(jié)果人民、士兵都逃避山野，不肯出戰(zhàn)御敵，一些被抓回的士兵仍拒絕出戰(zhàn)，說(shuō)： “讓鶴去！鶴享有官祿官位，我們哪里能作戰(zhàn)？”最后，衛(wèi)國(guó)的國(guó)都被占領(lǐng)，懿公被殺，國(guó)家?guī)缀鯗缤觥＿@不正是“委而去之”的生動(dòng)體現(xiàn)嗎？

在事實(shí)論證的基礎(chǔ)上，作者在末段再?gòu)牧硪环矫妫凑畏矫鎭?lái)證明，屬于道理論證部分。這部分也可分作兩層。第一層先用“故曰”來(lái)承上啟下；然后緊接連用三個(gè)并列排比句，以三個(gè)“不以”(不能只依靠)進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)物質(zhì)條件的不足恃，從反面說(shuō)明了“人和”的重要；最后得出了“得道者多助，失道者寡助”的警策性斷語(yǔ)，從而指明了能否獲得“人和”的先決條件，在于能否“得道”(推行仁政)。這樣，文章就不僅分析了問(wèn)題，而且提出了解決問(wèn)題的方法，也可以說(shuō)，孟子寫作本文的最終目的就在于此吧。第二層又承上將“多助”與“寡助”的結(jié)果作一番鮮明的對(duì)比(“天下順之”與“親戚叛之”)，從而自然地得出了“故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”的結(jié)論。這個(gè)結(jié)論，和本文開(kāi)頭提出的論點(diǎn)是完全一致的。

另外，還值得一提的是： 論證的兩個(gè)方面的安排，孟子也是有用意的。因?yàn)榈谝徊糠质鞘聦?shí)論證，事實(shí)勝于雄辯，結(jié)果易為人們所知，結(jié)論也就容易被人們接受；第二部分是道理論證，這種結(jié)果不易被人們看出，因而接受結(jié)論也就需要有個(gè)思考過(guò)程。但是有了事實(shí)論證為基礎(chǔ)，人們對(duì)于道理論證也就易于接受了。所以這種安排論證的方法，是符合從已知到未知、從感性到理性的認(rèn)識(shí)規(guī)律的。

全文不僅氣勢(shì)充沛，而且章法嚴(yán)密，邏輯性很強(qiáng)，確實(shí)不愧是一篇傳誦千古的政治短論。