唐人詩中有曰“無題”者，率杯酒狎邪之語，以其不可指言，故謂之“無題”，非真無題也。(陸游《老學庵筆記》)

李商隱作《無題》詩五首，格新意雜，托寓不一，難于命題，故曰“無題” (謝榛《四溟詩話》卷三)

李義山題詩，陸放翁謂是狹邪之語。后之作無題者，莫不同之。余讀而疑焉。夫唐人能自辟宇宙者，惟李、杜、昌黎、義山。義山始雖取法少陵，而晚能規(guī)模屈、宋，優(yōu)柔敦厚，為此道之瑤草、琪花。凡諸篇什，莫不深遠幽折，不易淺窺。何故于艷情詩諱之為無題，而遣辭惟出于賦？……蓋唐之末造，贊皇與牛、李分黨。鄭亞、王茂元、贊皇三人，令狐楚、牛、李三人。義山少年受知于楚，而復受王、鄭之辟，绹以為恨。及其作相，唯宴接款洽以侮弄之，不加攜拔。義山心知見疏，而冀幸萬一，故有無題諸作。至流落蕃府，終不加恩，乃發(fā)憤自絕，九日題詩于绹廳事，绹遂大恨，兩世之好決然矣。無題詩十六篇，托為男女怨慕之辭，而無一言直陳本意，不亦《風》《騷》之極致哉！ (吳喬《西昆發(fā)微序》)

無題之詩，天籟也； 有題之詩，人籟也。天籟易工，人籟難工?！度倨?、《古詩十九首》，皆無題之作，后人取其詩中首面之一二字為題，遂獨絕千古。漢魏以下，有題方有詩，性情漸漓。至唐人有五言八韻之試帖，限以格律，而性情愈遠；且有“賦得”等名目，以詩為詩，猶之以水洗水，更無意味。從此，詩之道每況愈下矣。余幼有句云：“花如有子非真色，詩到無題是化工”，略見大意。(袁枚《隨園詩話》卷七)

無題諸詩，人多目為《閑情》之賦； 詠物諸作，又或視若《爾雅》之詞： 之二者交失之矣。愚見無題近于怨曠者，皆怨及朋友之寓言； 詠物近于幽閑者，乃愿入溫柔之綺語。逐篇三復，自然得之?！秶L》《離騷》是其所本。茍或以為反是，則無題媟昵，大是罪人； 詠物無情，未為俊物也。(程夢星《李義山詩集箋注凡例》)

自釋道源以后，注其 (按指李商隱) 詩者凡數家，大抵刻意推求，務為深解，以為一字一句皆屬寓言，而無題諸篇，穿鑿尤甚。今考商隱府罷詩中有“楚雨含情皆有托”句，則偕夫婦以喻君臣，固嘗自道。然無題之中，有確有寄托者，“來是空言去絕蹤”之類是也； 有戲為艷體者，“近知名阿侯”之類是也；有實屬狎邪者，“昨夜星辰昨夜風”之類是也； 有失去本題者，“萬里風波一葉舟”之類是也； 有與無題相連誤合為一者，“幽人不倦賞”之類是也。其摘首二字為題，如 《碧城》、《錦瑟》諸篇，亦同此例。一概以美人香草解之，殊乖本旨。(《四庫全書總目·李義山詩集三卷提要》)

無題詩多有寄托，以男女比君臣，猶是風人之旨。其間意多沉至，詞不纖佻，非冬郎《香奩》可比。(施補華《峴傭說詩》)