哲學(xué)著作。六卷。明黃綰撰。成書(shū)于明嘉靖二十六年(1547年)。
黃綰，字宗賢，號(hào)久庵、石龍。生于明成化十三年(1477年),卒于明嘉靖三十年(1551年)。太平(今安徽省當(dāng)涂縣)人。以祖蔭入官，授后軍都事，歷任南京都察院經(jīng)歷、南京工部員外郎，南京禮部尚書(shū)兼翰林院學(xué)士。為學(xué)初師謝鐸，宗程朱，繼師王守仁。后又對(duì)王學(xué)有所批評(píng)。晚年思想又一變，以宋儒為禪。從“天性人情之真”出發(fā)，反對(duì)王守仁“去七情”之說(shuō)。
《明道編》據(jù)傳原為十二卷。嘉靖二十六年(1547年)其子黃承德將其父所著《久庵日錄八卷》、學(xué)生聽(tīng)講所記《習(xí)業(yè)錄》四卷合并，刻成《明道編》十二卷。今本六卷?？质呛笕烁木帯Ｔ摃?shū)反映了黃綰晚年由篤信王學(xué)到批評(píng)王學(xué)的思想轉(zhuǎn)變過(guò)程，是研究著者學(xué)術(shù)思想和明代王學(xué)發(fā)展趨向的主要思想資料。全書(shū)各卷只錄序號(hào)，未標(biāo)卷名。
卷一中說(shuō)，《易》之精微，《書(shū)》之要旨為以知止之止指心體，以致知示工夫，以格物示功效，以克己為致知之實(shí)，以復(fù)禮為格物之實(shí)，這些皆艮止、執(zhí)中之正脈。但由于中斷無(wú)傳，是以艮止之旨不明而失存心之要，執(zhí)中之旨不明而失體道之要，故異端足以惑之，而造成伏羲堯舜之相傳者漸以滅淪。由于故學(xué)未傳，因而功利之說(shuō)而興，禪定之說(shuō)起?！叭还θ艘矞\，而禪定之害人也深，予恐圣人之道日晦，故恒思有以辨之?！边@說(shuō)明黃綰即反對(duì)功利之說(shuō)，又反對(duì)禪學(xué)，而以后者尤甚；其書(shū)宗旨則為使孔孟之學(xué)發(fā)揚(yáng)光大。作者認(rèn)為，止有兩種，一為敬止之止，一為各得所止之止，前者為先?！熬粗怪拐撸^‘艮其旨，止其所也’,各得所止之止，所謂‘動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明也’?！倍W(xué)之要在于知止。知道止的性質(zhì)和規(guī)律，則氣理兼?zhèn)?，體用具全。知其本而能安，則體立而氣順，氣順而心之用行。“時(shí)止則止”者，當(dāng)無(wú)事之時(shí)而不思也；“時(shí)行則行”:遇有事之時(shí)而思；“動(dòng)靜不失其實(shí)”:當(dāng)思當(dāng)不思皆得其時(shí)也；“其道光時(shí)”:語(yǔ)默、辭受、取與、出處、生死皆得其光明?！捌渲巩?dāng)止，其行當(dāng)行，行止皆當(dāng)，故曰時(shí)也?！边@是作者的處世哲學(xué)。作者還認(rèn)為，知視、聽(tīng)、言、動(dòng)者是人心，而當(dāng)視、聽(tīng)、言、動(dòng)之非禮，能克治者是心之精：關(guān)于情和欲，則又認(rèn)為，忿懥、恐懼、好惡、憂患皆人之常情，人心所具。又說(shuō)，口知味、目知色、耳知聲、鼻之知臭，四肢知安逸，都是天性、人心所至。作者認(rèn)為，圣人所說(shuō)的親親而仁民、仁民而愛(ài)物、情有親疏、愛(ài)有差等，并不是說(shuō)所有的父子、夫婦、兄弟及鬼神、鳥(niǎo)獸、草木、瓦石均親為一體，它們之間的親疏關(guān)系是不同的。書(shū)中說(shuō)：“吾嘗觀第五倫，己子病，一夕一起，心猶不安；兄子病，一夕十起，而心安。論者以其非天性人情之真。蓋兄子固當(dāng)愛(ài)，然視己子則有差等?！闭f(shuō)明人雖皆親，但親而有度，所有事物在你心中是處于不同地位的。對(duì)于七情六欲，該書(shū)主張克而不去原則。認(rèn)為，喜怒哀樂(lè)是自然產(chǎn)生的，是人之天性，因而人不能去情。實(shí)際情是去不掉的，只能使其發(fā)揮于適當(dāng)?shù)臅r(shí)刻、恰當(dāng)?shù)膱?chǎng)合。
卷二首先解釋了“格物”和“致知”問(wèn)題。說(shuō)：“《大學(xué)》之要在‘致知在格物’一句。其云致知，乃格物工夫，其云格物，乃致知功效。在者，志在也，志在于有功效也；致者，思也，‘心之官則思，思則得之，不思則不得也’;格者，法也，有典有則之謂也?！闭J(rèn)為，不論是先儒還是當(dāng)代之學(xué)者，都不能完全領(lǐng)會(huì)其內(nèi)容實(shí)質(zhì)：“亦以格物為致知工夫，故以格物為格其非心，謂格其不正以歸于正，又謂夫子教顏?zhàn)涌思?，工夫皆在格字上用，亦不知有典有則之為格物，所以求之于心，失之于內(nèi)，空虛放曠，而非圣人之學(xué)矣”。由此可知，致知二字表示思維，格物表示思維之成效，即應(yīng)取得的效果。另外“凡人遇憂患，不思處憂患，而思無(wú)憂患；……遇疾病不思處疾病，而思無(wú)疾病；……遇機(jī)巧不思處機(jī)巧而思無(wú)機(jī)巧；所以義理不精，光陰蹉跎，而學(xué)問(wèn)終無(wú)成也?！边@段實(shí)際是說(shuō)思維不能憑空想象，不能脫離實(shí)際，否則將一事無(wú)成。在功利問(wèn)題上，作者主張并舉，反對(duì)偏激，特別反對(duì)只功不利的空洞說(shuō)教。
卷三，作者認(rèn)為，鬼神無(wú)處不在，且鬼神有德而不可欺，他說(shuō)：“凡是云有鬼神知之，此意最好。鬼神之為德，無(wú)幽不明，無(wú)微不察，人心才動(dòng)，鬼神即知，人則可欺，鬼神則不可期?！薄坝鑷L驗(yàn)之平生，凡有舉心動(dòng)念，鬼神皆臨之，不待言語(yǔ)事為之著，而鬼神已知之矣。鬼神之為德，可畏如此，人可不知而欺之哉！”關(guān)于人際關(guān)系問(wèn)題，作者主張以誠(chéng)相待。他認(rèn)為，古人就是這樣的。不論是師生之間，兄弟之間，朋友之間都應(yīng)以誠(chéng)而切不可用術(shù)，術(shù)者，相欺也。他說(shuō)：“人之應(yīng)事接物，只宜以誠(chéng)，切不可用術(shù)。誠(chéng)者，五常之本，當(dāng)仁而仁，當(dāng)義而義，當(dāng)禮則禮，當(dāng)智而智，當(dāng)信而信，久則純熟，自然中道?！庇终f(shuō)：“若用術(shù)，只是私智，上焉者，雖有奇才異能、偉績(jī)豐功，籠絡(luò)一世，下焉者，雖有巧謀偽計(jì)，籠絡(luò)一時(shí)，久則人必不信，必不感動(dòng)，不須搜尋，自然破敗，所謂‘作偽，心勞日拙’者也?！?br>卷四論治國(guó)問(wèn)題。其中論述了民生日困、民風(fēng)日壞等問(wèn)題，而后又分析了原因，并對(duì)社會(huì)上的腐化現(xiàn)象進(jìn)行了批判。他說(shuō)：“殊不知今日海內(nèi)虛耗，大小具弊，時(shí)由學(xué)術(shù)不明，心術(shù)不正，故士風(fēng)日壞，巧宦日眾，吏弊日多，食殘日甚，民風(fēng)日壞，立法愈密，奸弊愈生，刀訟愈起，上下逢迎，虛費(fèi)愈廣，所以民生日困?！弊髡哒J(rèn)為，民生日困的原因，不是由于部分人的富貴造成的，而是由于學(xué)術(shù)不明和心術(shù)不正所造成的。心術(shù)不正，立法愈密則奸弊愈生。作者認(rèn)為，士夫之中有君子，有小人；巨室之中有善良，有奸民；小民之中也有良善，有奸民，要隨其理而治之，斯其人情?！叭饲榧鹊茫瑒t奸民自服，君子、良善自安。今之暴貪者，多在于士夫、巨室，而不在于小民，況小民之良善而受害者，皆隱伏于閭閻田野之下，雖欲見(jiàn)鄉(xiāng)黨之長(zhǎng)而訴其情，有不可得，況得見(jiàn)官長(zhǎng)及四方之人而言哉？其得見(jiàn)官長(zhǎng)及四方之人者，皆奸民也，奸民之言，尚足憑哉？此又審治知人者之所當(dāng)知也”。
卷五對(duì)“致知”和“格物”又有所論述，另有論述使用人才等問(wèn)題。卷六先論性命問(wèn)題，然后講天地之生成、又論鬼神及其他一些問(wèn)題。
《明道編》所論及內(nèi)容相當(dāng)廣泛，其見(jiàn)解有的有進(jìn)步意義，有些是錯(cuò)誤的，有些自相矛盾，但卻是考察黃綰思想的重要史料。
《明道編》版本有明萬(wàn)歷年間刻本和《四庫(kù)全書(shū)》本。一九五九年中華書(shū)局根據(jù)明刻本標(biāo)點(diǎn)、分段，出版了單行本，一九八三年重印。