宋明儒學在政統(tǒng)方面探討的一個重點問題是君的問題。
二程認為治理國家有“治之道”與“治之法”,前者為修身齊家治國平天下之事，后者為建立綱紀、定分盡職、創(chuàng)立制度之事(參見《粹言》一，《論政篇》)。在治道中，最根本的是尊王道之君，并且要“引君當?shù)馈?。程頤說：“極天下之光大者，唯王者能至之。”“天位之尊，四海之富，群生之眾，王道之大，極豐之道，其唯王者乎！”(《伊川易傳》四，《豐卦》)在程頤看來，君王集天下尊貴、富有、仁德于一身，并以此以養(yǎng)天下臣民，“天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之至也”(《伊川易傳》二，《頤卦》)。所以，君王理應得到天下臣民的擁戴并以其為樣板。但歷史中的君王有行王道之君，有行霸道之君，臣民擁戴的是實行王道之君，是施政出于仁心、極人倫之至的君王，而不是施政出于私心、以智巧武力奪天下的霸道之君。因此在程頤看來，治國之本還在于“引君當?shù)馈?就是引導君王實行王道。行王道，是替天行道，你說的話是天命，你要討伐誰是奉天討伐。而如果君王不行王道，就是失君道；失君道，就是不合天道；不合天道，天下臣民乃至各國諸侯就不會再擁戴你，并且人們會謀求有德之君，使王天下，那君王的位子就要換人了。
朱熹更是提出“正君心是大本”。他說：“天下事有大根本，有小根本。正君心是大本，其余萬事各有一根本，如理財以養(yǎng)民為本，治兵以擇將為本?！?《語類》卷一○八)朱熹這里所說的大本是“急務之最急，而尤不可以少緩者”(《文集》卷一一，《戊申封事》)。朱熹認為：“人主之心正，則天下之事無一不出于正；人主之心不正，則天下之事無一得由于正。”(同上)比如，君心正，“論賢才，杜私門”,這是把握了“專政之要”;“擇良吏，輕賦役”,這是把握了“養(yǎng)民之要”;“公選將帥，不由近習”,這是把握了“治軍之要”;“樂聞警戒，不喜阿諛”,這是把握了“聽言用人之要”(《文集》卷二五，《答張敬夫》)。反之，君心不正，則親小人遠賢才，權(quán)由私門；縱猾吏，橫斂巧取，民不聊生；命卿置將，皆由近習；不聽諫諍，喜聞阿諛，這樣就會國家危亡?？傊?，君心正，則萬事正；君心不正，則萬事不正。
怎樣正君心呢？ 朱熹提出“心之術(shù)在仁義”,即要君主心懷仁義，以仁義之心治理天下事。其次要求君主“以嚴恭寅畏為先務，聲色貨利為至戒”(《文集》卷二五，《答張敬夫》),要求君主對待“仁義”之心，要“兢兢業(yè)業(yè)、精之一之、克之復之、如對神明、如臨淵后”,非常謹慎、非常精心，不敢有須臾怠慢之情；并且時時要禁戒聲色貨利，不為物欲所侵犯。
為了幫助正君心，朱熹還提出設(shè)立各種官職以協(xié)助。他主張“建師保之官(帝師)”,講明義理；“列諫諍之職”,規(guī)定王惡；而人主飲食、衣服、器用、次舍以及宦官宮妾等事，全由“冢宰之官”制定“有司之法”以禮約之(《文集》卷一一，《戊申封事》)。