[漢]民歌

烏生八九子，端坐秦氏桂樹間。唶！我秦氏家有游遨蕩子，工用睢陽強(qiáng)、蘇合彈，左手持強(qiáng)彈，兩丸出入烏東西。唶！我一丸即發(fā)中烏身，烏死魂魄飛揚(yáng)上天。阿母生烏子時(shí)，乃在南山巖石間。唶！我人民安知烏子處，蹊徑窈窕安從通？白鹿乃在上林西苑中，射工尚復(fù)得白鹿脯。唶！我黃鵠摩天極高飛，后宮尚復(fù)得烹煮之；鯉魚乃在洛水深淵中，釣鉤尚得鯉魚口。唶！我人民生各各有壽命，死生何須復(fù)道前后。
《烏生》屬漢樂府中《相和歌辭·相和曲》。 《宋書·樂志》云：“相和，漢舊曲也，絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌。”并且說：“凡樂章古辭，今之存者，并漢世街陌謠謳。”可知此篇為漢代民歌。相和曲使用的樂器有笙、笛、節(jié)、鼓、琴、琵琶等，這是一種以漢民族民間音樂為基礎(chǔ)的樂曲。
這首歌辭共二十句，五言、七言、九言句式交錯(cuò)遞進(jìn)，每四句可能是一個(gè)樂段，當(dāng)中嵌以嘆辭“唶(jie)!”讀起來使人產(chǎn)生一種回腸蕩氣之感。詩的前八句敘述了“烏子”在秦氏桂樹間被蕩子弓彈射死的過程。其中描秦氏蕩子持什么弓彈，如何射殺烏，相當(dāng)具體，頗為生動(dòng)形象。烏是“端坐”桂樹間的，并沒啄豆食麥、惹事生非；而蕩子持彈射烏時(shí)，又是接二連三，必欲置之死地，這就使“烏死魂魄飛揚(yáng)上天”,成為無可幸免之事。中間十句說明受迫害是無可逃避的。從烏之死聯(lián)想到烏子似乎是不該飛到秦氏桂樹間，如果端坐在“南山巖石間”的老巢中，那里山高林密，草埋小徑，曲折幽深，人類又何從知道烏子在哪里去彈殺他呢？但是，事實(shí)也不盡然；白鹿并沒跑到獵肉店前，而是躲在上林西苑中，也仍然被射工射死制脯；黃鵠盡力高飛，入云摩天，也逃不脫為后宮所烹煮的命運(yùn)；鯉魚潛形水底，生活在洛水深淵中，也難免為釣鉤所釣被人捕食的下場。這一連串的事實(shí)說明：烏子即使躲在南山巖石間的老巢中，也未必就是安全的。這一段從烏子被彈殺，連類而及，舉出白鹿、黃鵠、鯉魚的被人捕食，意在說明一個(gè)道理：災(zāi)難是無可躲避的，命運(yùn)是難于逃脫的，無論你藏身多么深密，都不免遭人毒手。最后兩句把人生壽夭，委諸天命。這是從前段引出的對人生的深深慨嘆。
這首詩的調(diào)子較為低沉，是東漢末年那個(gè)時(shí)代的亂世之歌。一方面社會動(dòng)亂，戰(zhàn)亂災(zāi)荒，人民群眾災(zāi)難深重，時(shí)時(shí)都有可遭到不測的禍患：另方面，朝廷政治黑暗，外戚、宦官互相傾亂，黨錮之禍，廣為牽連，官吏文人動(dòng)輒得咎，他們大都有一種恐懼不安的心理。這首詩就反映了這種禍福難測而又無可奈何的社會情緒。其中充滿了詩人的聯(lián)想和想象。特別是從對蕩子彈射烏子的具體描寫中，我們又可看到詩人對生活的細(xì)致觀察。詩的本質(zhì)是抒情的，但這首詩卻采用了說理形式。說理使抒情更強(qiáng)烈，更深刻，而抒情又使得說理更生動(dòng)。這種表達(dá)方法增加了詩的感染力量。