[原文]

治 國

文王問于太公曰：“賢君治國何如？”
對曰：“賢君之治國，其政平。吏不苛其賦斂，節(jié)其自奉薄。不以私善害公法，賞賜不加于無功，刑罰不施于無罪。不因喜以賞，不因怒以誅。害民者有罪，進(jìn)賢者有賞。后宮不荒，女謁不聽，上無淫匿，下無陰害。不供宮室以費財，不多游觀臺池以罷民，不雕文刻鏤以逞耳目，官無腐蠹之藏，國無流餓之民也。”
文王曰：“善哉！”
文王問太公曰：“愿聞治國之所貴?！?br>太公曰：“貴法。令之必行，必行則治道通，通則民太利，太利則君德彰矣！君不法天地而隨世欲之所著以為法，故令出必亂。亂則復(fù)更為法，是以法令數(shù)變則群邪成俗，而君沈于世，是以國不免危亡矣?！?br>文王問太公曰：“人主動作舉事，善惡有福殃之應(yīng)。免神之福無？”
太公曰：“有之。主動作舉事，惡則天應(yīng)之以刑，善則地應(yīng)之以德，逆則人備之以力，順則神授之以職。故人主好重賦斂、大宮室、多游臺，則民多病瘟，霜露殺五谷，絲麻不成。人主好田獵□弋，不避時禁，則歲多大風(fēng)，禾谷不實。人主好破壞名山，壅塞大川，決通名水，則歲多大水傷民，五谷不滋。人主好武事，兵革不息，則日月薄蝕，太白失行。故人主動作舉事，善則天應(yīng)之以德，惡則人備之以力，神奪之以職，如響之應(yīng)聲，如影之隨行?！?br>文王曰：“善哉！”

問 諫

武王問太公曰“桀紂之時獨無忠臣良士乎？”
太公曰：“忠臣良士天地之所生，何為無有？”
武王曰：“為人臣而令其主殘虐為后世笑，可謂忠臣良士乎？”
太公曰：“是諫者不必聽，賢者不必用?！?br>武王曰：“諫不聽是不忠，賢而不用是不賢也。”
太公曰：“不然。諫有六不聽，強諫有四必亡，賢者有七不用。”
武王曰：“愿聞六不聽、四必亡、七不用?！?br>太公曰：“主好作宮室臺池，諫者不聽；主好忿怒，妄誅殺人，諫者不聽；主好所愛無功德而富貴者，諫者不聽；主好財利，巧奪萬民，諫者不聽；主好珠玉、奇怪異物，諫者不聽；是謂六不聽。四必亡；一曰強諫不可止，必亡；二曰強諫知而不肯用，必亡；三曰以寡正強、正眾邪，必亡；四曰以寡直強、正眾曲，必亡。七不用：一曰主弱親強，賢者不用；二曰主不明，正者少，邪者眾，賢者不用；三曰賊臣在外，奸臣在內(nèi)，賢者不用；四曰法政阿宗族，賢者不用；五曰以欺為忠，賢者不用； 六曰忠諫者死，賢者不用； 七曰貨財上流，賢者不用。”

求 賢

文王在歧，召太公曰：“爭權(quán)于天下者，何先？”
太公曰：“先人。人與地稱則萬物備矣。今君之位尊矣！待天下之賢士勿臣而友之，則君以得天下矣?！?br>文王曰：“吾地小而民寡，將何以得之？”
太公曰：“可。天下有地，賢者得之； 天下有粟，賢者食之； 天下有民，賢者牧之。天下者非一人之天下也，莫常有之，唯賢者取之。夫以賢而為人下，何人不與？以貴從人曲直，何人不得屈一人之下？則申萬人之上者，惟圣人而后能為之。”
文王曰：“善！請著之金版?！庇谑俏耐跛投娬吡耍蠖娬咂呤?，所呼而友者千人。

論 將

武王曰：“士高下豈有差乎？”
太公曰：“有九差?！?br>武王曰：“愿聞之?！?br>太公曰：“人才參差，大小猶斗，不以盛石，滿則棄矣。非其人而使之，安得不殆？多言多語，惡口惡舌。終日言惡，寢臥不絕。為眾所憎，為人所疾，此可使要問閭里，察奸伺猾，權(quán)數(shù)好事，夜臥早起，雖遽不悔，此妻子將也。先語察事實，長希言賦物平均，此十人之將也。切切截截，不用諫言，數(shù)行刑戮，不避親戚，此百人之將也。訟辨好勝，疾賊侵陵，斥人以刑，欲正一眾，此千人之將也。外貌咋咋，言語切切，知人饑飽，習(xí)人劇易，此萬人之將也。戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，日慎一日，近賢進(jìn)謀，使人以節(jié)，言語不慢，忠心誠必，此十萬之將也。溫良實長，用心無兩，見賢進(jìn)之，行法不枉，此百萬之將也。動動紛紛，鄰國皆聞，出入居處，百姓所親，誠信緩大，明于領(lǐng)世，能教成事，又能救敗，上知天文，下知地理，四海之內(nèi)皆如妻子，此英雄之率，乃天下之主也。
“夫殺一人而在三軍不聞，殺一人而萬民不知，殺一人而千萬人不恐，雖多殺之，其將不重；封一人而三軍不悅，爵一人而萬人不勸，賞一人而萬人不欣，是為賞無功，責(zé)無能也。若此則三軍不為使，是失眾之紀(jì)也?！?/small2>

論 兵

武王問太公曰：“凡用兵之極，天道、地利、人事，三者熟先？”太公曰：“天道難見，地利、人事易得。天道在上，地道在下，人事以饑飽、勞逸、文武也。故順天道，不必有吉；違之不必有害。失地之利，則士卒速惑。人事不和，則不可以戰(zhàn)矣。故戰(zhàn)不必任天道，饑飽、勞逸、文武最急，地利為實?！?br>王曰：“天道鬼神，順之者存，逆之者亡，何以獨不貴天道？”
太公曰：“此圣人之所生也。欲以止后世，故作為譎書，而寄勝于天道。無益于兵勝，而眾將所拘者九。”
王曰：“敢問九者奈何？”
太公曰：“法令不行，而任侵誅； 無德厚而用日月之?dāng)?shù)；不順敵之強弱，幸于天道；無智慮而候氛氣； 少勇力而望天福；不知地形而歸過敵人怯； 勿敢擊而待卜筮；士卒不募而法鬼神；設(shè)伏不巧而任背向之道。凡天道鬼神，視之不見，聽之不聞，索之不得，不可以治勝敗，不能制死生，故明將不法也?！?/small2>

安 民

武王勝殷，召太公問曰：“今殷民不安其處奈何？使天下安乎？”
太公曰：“夫民之所利，譬之如冬日之陽，夏日之陰。冬日之從陽，夏日之從陰，不召自來。故生民之道，先定其所利而民自至。民有三幾，不可數(shù)動，動之有兇。明賞則不足，不足則民怨；生明罰則民懾畏，民懾畏則變故出； 明察則民擾，民擾則不安其處，易以成變。故明王之民，不知所好，不知所惡，不知所從，不知所去，使民各安其所生，而天下靜矣。樂哉！ 圣人與天下之人皆安樂也?！?br>武王曰：“為之奈何？”
太公曰：“圣人守?zé)o窮之府，用無窮之財，而天下仰之。天下仰之，而天下治矣。神農(nóng)不禁春夏之所生，不傷不害，謹(jǐn)修地利以成萬物，無奪民之所利，而農(nóng)順其時矣。任賢使能，而宮有財，而賢者歸之矣。故賞在于成民之生，罰在于使人無罪，是以賞罰施民而天下化矣?！?/small2>

伐 戰(zhàn)

武王至殷，將戰(zhàn)。紂之卒，握炭流湯者十八人，以牛為禮，以朝者三千人，舉百石重沙者二十四人，趨行五百里而矯矛，殺百步之外者五千人，介士億有八萬。武王懼曰：“夫天下以紂為大，以周為細(xì)；以紂為眾，以周為寡；以周為弱，以紂為強；以周為危，以紂為安；以周為諸侯，以紂為天子。今日之事，以諸侯擊天子，以細(xì)擊大，以小擊多，以弱擊強，以危擊安，以此五短擊此五長，其可以濟功成事乎？”
太公曰：“審天子不可擊，審大不可擊，審眾不可擊，審強不可擊，審安不可擊?！?br>王大恐以懼。
太公曰：“王無恐且懼，所謂大者，盡得天下之民；所謂眾者，盡得天下之眾；所謂強者，盡用天下之力；所謂安者，能得天下之所欲；所謂天子者，天下相愛如父子，此之謂天子。今日之事，為天下除殘去賊也。周雖細(xì)，曾殘賊一人之不當(dāng)乎？”
王大喜曰：“何謂殘賊？”
太公曰：“所謂殘者，收天下珠玉美女金錢彩帛狗馬谷粟，藏之不休，此謂殘也；所謂賊者，收暴虐之吏，殺天下之民，無貴無賊，非以法度，此謂賊也?！?/small2>

使 將

武王問太公曰：“欲與兵深，謀進(jìn)必斬，敵退必克，全其略云何？”
太公曰：“主以禮使將，將以忠受命，國有難，君召將而詔曰：‘見其虛則進(jìn)，見其實則避。勿以三軍為貴而輕敵，勿以授命為重而茍進(jìn)，勿以貴而賤人，勿以獨見而違眾，勿以辯士為必然，勿以謀簡于人，勿以謀后于人，士未坐勿坐，士未食勿食，寒暑必同，敵可勝也?！?/small2>
[鑒賞]
《六韜》,這部“言取天下及軍旅之事”的兵書一問世，即受到歷代兵家所重視，司馬遷說：“后世之言兵，及周之陰謀，皆宗太公為本謀”。(《史記·齊太公世家》)三國劉備在給他兒子劉禪的遺詔中叮囑說：“閑暇歷觀諸子及《六韜》、《商君書》,益人意智”。(《三國志·蜀書》)。孫權(quán)說：“至統(tǒng)事以來，省三史諸家兵書，自以為大有所益。……宜急讀《孫子、《六韜》、《左傳、《國語》及《三史》?！?《三國志·呂蒙傳》)足見歷代兵家的重視。
《六韜》還被其它諸子各家視作兵經(jīng)而加以引述。漢代戴德的《大戴禮記》、陸賈的《新語》、劉向的《說苑》,唐代杜佑著《通典》,杜牧、王晳、賈林等注《孫子》都曾引述《六韜》。而對《六韜》進(jìn)行注釋、集釋、匯解者，更不乏其人。據(jù)不完全統(tǒng)計，自唐以后約有近百種這類著述，僅明代就有40多種，如唐代魏征的《太公六韜治要》、宋代何去非的《校正六韜》,明代歸有光、文震孟的《子牙子評點》就是比較有代表性的幾種。
《六韜》歷經(jīng)千年，諸子各家均有引述，加之口傳筆錄，待到清代，就有許多原文中不曾有的文字見諸于各家文選。這就是我們今天見到的《六韜逸文》。
現(xiàn)存《六韜逸文》版本有清嘉慶十年孫同元的《六韜逸文》一卷，清光緒五年汪宗沂輯《太公兵法逸文》一卷；1911年王仁俊的《六韜逸佚文》一卷；此外，還有孫星衍等所輯的《六韜逸文》。本書收錄的《六韜逸文》主要選自清孫同元輯自《禮記》、《史記》、《文選》所注漢、唐、宋各代類書的輯本。標(biāo)題為今選者所加。
《六韜逸文》既源自《六韜》一書，其軍事觀點與《六韜》基本相近。此外就不多敘，僅就《六韜逸文》不唯天道、而重文武、地利的用兵之法略議一二。
《六韜逸文·論兵》有一段武王與太公關(guān)于天道、地利、人事三者關(guān)系的繞有興趣的對話：
武王問太公曰：“凡用兵之極，天道、地利、人事，三者熟先？”太公曰：“天道難見，地利、人事易得。天道在上，地道在下、人事以饑飽、勞逸、文武也。故順天道。不必有吉；違之不必有害。失地之利，則士卒迷惑。人事不和，則不可以戰(zhàn)矣。故戰(zhàn)不必任天道，饑飽、勞逸、文武最急、地利為實。”
王曰：“天道鬼神，順之者存，逆之者亡，何以獨不貴天道？”
太公曰：“此圣人之所生也。欲以止后世，故作為譎書，而寄勝于天道。天益于兵勝，而眾將所拘者九?！?br>王曰：“敢問九者奈何？”
太公曰：“法令不行，而任侵誅；無德厚而用日月之?dāng)?shù)；不順敵之強弱，幸于天道；無智慮而候氛氣；少勇力而望天福；不知地形而歸過敵人怯；勿敢擊而待卜筮；士卒不募而法鬼神；設(shè)伏不巧而任背向之道。凡天道鬼神，視之不見。聽之不聞，索之不得，不可以治勝敗，不能制死生，故明將不法也?！?br>上面武王與太公的問對，第一段是武王問太公，用兵時天道、地利、人事三項哪個最重要。太公回答說：天道對戰(zhàn)事影響不大；失去地利，部隊不能很好地發(fā)揮作用；人事最重要。部隊沒有糧草，沒有文臣武將，沒有休整，是不能去打仗的。
第二段武王又接著問：上天鬼神，威力無比。依順?biāo)拍苌?，違背它必然滅亡。為什么你不說天道最重要呢？太公回答說：天神是圣人故意虛設(shè)的，打仗那能依靠看不見、摸不著、不能治勝敗的所謂天道呢。如果要按天道行事，只會出現(xiàn)九種危害。
第三段，武王又問了依順天道行事會出現(xiàn)那九種危害。太公一一作了回答。
三段文字，層層深入，活脫脫的展現(xiàn)了文章作者不唯天命，而重地利、人事的唯物作戰(zhàn)觀。天道，歷來是封建社會君主用以麻痹人們，推銷罪責(zé)的借口和工具。世上本無所謂天道，正如文中所說：“凡天道鬼神，視之不見，聽之不聞，索之不得，不可以治勝敗，不能制死生?！泵髅魇遣淮嬖诘?。在二千多年前的封建社會，能夠否定唯心的鬼神論，強調(diào)唯物的人事，地利觀，不能不說是本書的進(jìn)步。實踐是檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)，戰(zhàn)爭，這個流血的怪物，勝敗贏負(fù)是來不得一點點虛偽的。
值得指出的是，逸文輯自不同的著述，各家學(xué)派，都有自己的觀點。因此逸文體現(xiàn)的思想往往相互矛盾。敬神信鬼也是這樣。上面敘說了不信鬼神的唯物論，而《六韜逸文》的開頭，卻有“圣人恭天、靜地、和人、敬鬼”(本書未選錄),需要讀者正確認(rèn)識的。