貴州境內(nèi)各少數(shù)民族，在婚前男女間交往是比較多的，家長(zhǎng)也多持寬松的態(tài)度，社會(huì)上也是公認(rèn)的。苗族把這種形式叫做“游方”、“跳場(chǎng)”,布依族叫“趕表”。
苗族“游方”一般在農(nóng)閑時(shí)期、傳統(tǒng)節(jié)日和趕場(chǎng)天進(jìn)行，地點(diǎn)在寨子前后的橋邊、樹下或平緩草坡上。外寨小伙以木葉、口哨、蘆笙為信號(hào)，將寨中姑娘引到游方場(chǎng)上來，通過對(duì)唱情歌，表達(dá)自己的感情，如有意便互贈(zèng)信物。以后視情況發(fā)展，以至開始訂立婚約。在黔中一帶，苗族青年男女交往多在跳場(chǎng)中進(jìn)行，跳場(chǎng)有固定時(shí)間，一般以正月為多，也有固定的跳場(chǎng)坪，按時(shí)間，在跳場(chǎng)坪上先立“花樹”——一根高高的桿子，未婚青年男女圍著花樹吹蘆笙、跳舞，從中選擇伴侶，在赴花場(chǎng)時(shí)，苗族少女都要盛裝打扮，衣裙都是自己親手織繡的，男青年可由此判斷姑娘的心靈手巧。在跳場(chǎng)中，雙方有意，便可走出隊(duì)伍，細(xì)訴衷腸。布依族“趕表”,一般在趕集天進(jìn)行，集場(chǎng)上男女見面后便以山歌對(duì)答，稱“榔梢”(會(huì)朋友),以加深雙方了解，有的地區(qū)將這個(gè)會(huì)面地方稱“花園”,男女青年可在花園中唱歌、玩丟花包(繡制的小包，內(nèi)裝米谷)游戲，待雙方有意，便再約時(shí)間相會(huì)。黔東南的侗族男女交往俗稱行歌坐夜，在榕江縣又稱“吃扁米”。在稻谷泛金的收獲季節(jié)，侗家姑娘將收回的糯谷中選出一些谷粒炒熟，晚上在樓下舂米時(shí)，咚咚的石椎聲傳出村寨，鄰寨的小伙子們就彈起琵琶琴來到碓房前唱起來，稱“討扁米”,姑娘如看中哪個(gè)小伙，便開門讓他進(jìn)來，邊吃扁米邊唱歌；如看不中，姑娘打開窗戶，小伙子也就知趣離開。在荔波居住的瑤族就不同了，姑娘們長(zhǎng)大后，家長(zhǎng)要單獨(dú)建“談婚房”,談婚房有一小洞，稱“談婚洞”。如一個(gè)小伙看中某位姑娘，便會(huì)在深夜到這房外，捅開這個(gè)洞，與房?jī)?nèi)姑娘，隔著板壁攀談起來，如雙方有意，小伙子會(huì)再來，逐漸發(fā)展成愛情。這種“鑿壁談婚”稱之為“采婚”。
如青年男女已開始熱戀，男方便可請(qǐng)媒人提親，媒人的出現(xiàn)一般在明清以后，有的地方只是推一位長(zhǎng)輩充當(dāng)媒人。媒人上門一般只帶一壺酒、一只雞或一方肉，幾個(gè)耙粑。如女方收下禮，這個(gè)親事便算訂下來了。接下來便是正式訂親，男方送的禮就比較豐富，女方也要回禮并定下婚嫁日期。
結(jié)婚年齡，各民族通常以十七八歲至二十歲為普遍，解放前個(gè)別地區(qū)也有十五六歲甚至更早的。但都要到成年后才同居。迎親和送親在各民族中都是全村寨喜事，雙方寨子中都要舉行歌會(huì)。新婚一般都是由新娘自己走到夫家，也有地區(qū)實(shí)行坐轎或騎馬的。仡佬族過去姑娘出嫁要打掉門齒一二枚，稱“鑿齒”,現(xiàn)已改變。無論苗、布依、水、侗各族，結(jié)婚一般只是舉行儀式，夫妻并不同房，三天后回門，新娘仍居娘家，只有逢節(jié)日或農(nóng)忙，才去夫家，稱“不落夫家”。不落夫家的時(shí)間短則一年，長(zhǎng)則三五年不等。新娘在娘家仍可和青年男子進(jìn)行交際活動(dòng)，公眾輿論并不視為非法，這可能是男權(quán)獲得歷史性勝利后，在女性抗?fàn)幭?，形成一種較為溫和妥協(xié)的形式。
在一些民族地區(qū)，還遺留著“搶婚”遺俗。男女雙方有意，但父母不同意(大多為女方家長(zhǎng)不同意),男方便可邀自己的伙伴在約定時(shí)間進(jìn)行搶婚或逃婚，一般待生兒育女后，就要回來認(rèn)親，女方家長(zhǎng)則出面請(qǐng)寨中親朋參加，大家認(rèn)下這門親。
離婚，男女雙方都可提出，按習(xí)慣，誰先提出，誰就得向?qū)Ψ劫r償，大多地區(qū)只要賠對(duì)方在定親時(shí)的花費(fèi)便可，也有地方賠償數(shù)字較大。但因婚姻締結(jié)多由自主，婚后離異情況極少。
婦女中年喪偶一般都可再嫁。過去貴州大多數(shù)民族地區(qū)盛行“轉(zhuǎn)房”,即亡夫的兄弟或堂兄弟可優(yōu)先娶寡嫂為妻，寡嫂要嫁出夫家，得付一筆錢。
貴州民族地區(qū)多實(shí)行一夫一妻制，解放前有少數(shù)人納妾，主要原因?yàn)榕骄没椴挥蛴信疅o子，但男方需征得配偶同意，只有少數(shù)富家或有勢(shì)力的人家是強(qiáng)娶的，普通百姓家庭，夫妻地位基本平等，即使是妾，也不受歧視。
絕大多數(shù)民族家庭實(shí)行小家庭制，兒子結(jié)婚后即自立門戶，家長(zhǎng)要按兒子多少將家產(chǎn)均分，至多留一份“養(yǎng)老田”。父母年老，如由小兒子撫養(yǎng)并喪葬，養(yǎng)老田歸小兒子，長(zhǎng)兄不得提出異議。有些地方，如黔東南侗族，女兒也分田，稱“姑娘田”,出嫁可帶到婆家。家庭財(cái)產(chǎn)一般由兒子繼承，無子由妻子繼承，妻死由丈夫的同胞兄弟平分。老而無子可收親侄為后嗣，也可收留外姓作養(yǎng)子，改父姓，有繼承權(quán)。
貴州境內(nèi)各民族普遍有“靈魂不滅”的觀念，認(rèn)為人死后，魂魄只是離開了軀殼，祖先的魂靈會(huì)繼續(xù)保佑家庭成員，因此對(duì)家族老人的喪葬儀式特別鄭重。
古代苗族的葬式有懸棺葬、巖棺葬和土葬三種。懸棺葬是將靈柩懸架在陡峭的石壁上；巖棺葬是把靈柩放在溶洞中，常常是一個(gè)家族或民族共用一個(gè)巖洞；土葬即入土棺葬，也有木棺、石棺之別，葬式也有橫、順之別。
懸棺葬盛行于唐、宋時(shí)期。唐張鶩《朝野僉載》記：“五溪蠻父母死，于村外擱其尸……三年而葬……盡產(chǎn)為棺，于臨江高山半肋，鑿龕以葬之。山上懸下柩，彌高者以為致孝，即終身不復(fù)祀祭?！睉夜滓话阍趲r壁上用木支架或鑿洞安放，這可能是原始人因高空少被野獸侵?jǐn)_，且高空接近天，以便靈魂能夠上天，從高處又能看見子孫的村寨，有保佑子孫的意思。巖棺葬以明、清時(shí)代保存下來的較多，有的地區(qū)，至今仍保留此風(fēng)俗。一個(gè)溶洞中有的同放同一家族六七百具棺木的。明、清以后，各民族已多采用土葬，苗族在土葬中過去常用頭東腳西的橫式埋葬法，采用這種葬法的原因是因?yàn)槊缱遄嫦仁菑臇|方遷徙而來，頭向東是讓靈魂能回到東方故土與祖先亡靈聚會(huì)。至今大多數(shù)地區(qū)已改為順葬，與漢俗基本相同了。以苗族為例，民國(guó)以后，葬儀已大體與漢族一致，死后要入殮，有小殮、大殮；停靈期要守靈，唱守靈歌；出殯要請(qǐng)巫師開路、發(fā)引；埋葬后，孝子要守孝，有的地方規(guī)定要守孝三年，此外清明、中元祭掃，也都與漢俗一致了。
布依族古代盛行二次葬，“葬以傘蓋墓，期年而火之?！?郭子章《黔記·仲家》)有的地區(qū)要三年后火化，骨灰用缸盛放深埋，不壘土，不上墳。清代以后，逐漸改用棺葬，壘土為墳，不再二次葬。喪葬風(fēng)俗也基本與當(dāng)?shù)貪h俗相同，不同的是，布依族老人死，家有女婿者，必須送牛一頭，出殯之日宰殺祭奠。
侗族曾有過人死后不安葬，待同輩人全部去世后，再統(tǒng)一安葬的習(xí)俗。李宗昉《黔記》即有記載：“樓居黑苗(指侗族——引者)……人死入殮而停之，為期合葬，共卜吉，以百棺同葬，公建祖祠?！焙笾饾u演化與周圍民族一樣，每個(gè)家族有固定墳山。比較特殊的是如死者牙齒完好，必須打下門齒一顆，意為死者不是夭折，系正常死亡，以求早日超生。大殮時(shí)，死者兒子要脫一件貼身衣服塞在尸旁，使死者感到親人的溫暖。親人送禮吊奠規(guī)定，女婿必須送豬一頭，但死者子孫在喪葬期間禁吃酒肉等葷菜(侗家認(rèn)為魚不是葷菜，可吃魚),體現(xiàn)對(duì)死者的悲痛，停靈期間子女親屬也要唱哭歌。
人類的生產(chǎn)除物質(zhì)再生產(chǎn)外，就是人類本身的生產(chǎn)。因此自有人類以來，人對(duì)自身的婚姻(繁衍后代)及死亡都是極重視的?；閱释且粋€(gè)民族最有特色的禮俗文化。從婚喪禮俗演變過程看，受漢文化影響是逐步增大的，尤其是葬俗，婚俗則保留著本民族特色。