佛教認(rèn)為人生和世界都是空的，人應(yīng)當(dāng)超脫生死，從現(xiàn)實(shí)世俗社會(huì)解脫出來(lái)，覺(jué)悟成佛。佛教般若學(xué)說(shuō)進(jìn)一步認(rèn)為，并沒(méi)有真實(shí)的表象及其反映形式概念，宣傳“無(wú)相”說(shuō)。語(yǔ)言文字也是假的，語(yǔ)言文字只是佛進(jìn)行教化的方便，表詮佛理的工具。對(duì)于佛經(jīng)上的語(yǔ)言文字也決不能執(zhí)著粘滯。這說(shuō)明佛教從根本上說(shuō)是否認(rèn)名言和客觀實(shí)在的，在名實(shí)關(guān)系問(wèn)題上，可謂是一種空名實(shí)論。
佛教傳入中國(guó)以后，中國(guó)僧人視佛經(jīng)為圣典，字字句句都是絕對(duì)真理，如同金科玉律，神圣不可侵犯。這樣日積月累就形成了死守佛經(jīng)文句的依語(yǔ)滯文的學(xué)風(fēng)，這種學(xué)風(fēng)支配了整個(gè)佛教界。東晉時(shí)代著名佛教僧人竺道生，曾跟隨般若學(xué)者鳩摩羅什學(xué)習(xí)多年，深得般若學(xué)“無(wú)相”、“善權(quán)”的玄奧，并吸取中國(guó)道家和玄學(xué)家的思維和語(yǔ)言，認(rèn)為學(xué)習(xí)佛教決不能執(zhí)著佛經(jīng)上的語(yǔ)言文字，竭力貶低語(yǔ)言文字的作用。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)“慧解”是探求佛道的根本方法，所謂慧解，就是“若忘筌取魚(yú)，始可與言道矣”(《高僧傳》卷七《竺道生傳》)。比如捕了魚(yú)就要忘卻工具“筌”一樣，只有一旦把握佛理就舍棄佛經(jīng)的語(yǔ)言文字的人，才可以和他講佛教的道理。強(qiáng)調(diào)學(xué)佛貴在具有忘言得意的曉解工夫。他闡發(fā)說(shuō)：“夫象以盡意，得意則忘象；言以詮理，入理則言息。”(同上)又云：
“象者理之所假，執(zhí)象則迷理；教者化之所因，束教則愚化。是以征名責(zé)實(shí)，惑于虛誕，求心應(yīng)事，芒昧格言”(慧琳《龍光寺竺道生法師誄并序》引，見(jiàn)《廣弘明集》卷二三)。
這是說(shuō)，形象是“意”、“理”的假相，語(yǔ)言是表達(dá)“理”的工具，佛教教義是眾生借以開(kāi)化的緣由；執(zhí)著形象就是對(duì)“理”的迷惑，也就不能真正的“盡意”,固守執(zhí)著教義就是愚昧的教化，也就不能真正的“入理”。這樣，從名言去求真實(shí)，就是迷惑于虛妄荒誕，用以去求心的清靜和應(yīng)對(duì)萬(wàn)事，就是暗昧于以語(yǔ)言為準(zhǔn)則。在道生看來(lái)，要入佛道，就應(yīng)當(dāng)不守滯于外象，不執(zhí)著于語(yǔ)言。這也就是他的所謂“徹悟言外”與“象外之談”。
從哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的角度來(lái)看，竺道生否認(rèn)形象的真實(shí)性和語(yǔ)言的現(xiàn)實(shí)性，和王弼的“得意忘象忘言”說(shuō)十分相近，同樣是一種直覺(jué)主義的認(rèn)識(shí)論、方法論。這種直覺(jué)主義理論是和竺道生本人的本體論相應(yīng)的。竺道生說(shuō)：“夫真理自然，悟亦冥符，真則無(wú)差，悟豈容易？ 不易之體，為湛然常照，但從迷乖之，事未在我耳。茍能涉求，便返迷歸極，歸極得本?！?《大般涅槃經(jīng)集解》卷一引竺道生經(jīng)題序)“佛理常在其心，念之便至矣?！?《注維摩詰經(jīng)· 觀眾生品第七》)所謂成佛就是要返歸于“理”體，這個(gè)“理”體實(shí)在心中，一念便可達(dá)到。竺道生正是為了追求、體認(rèn)虛擬的本體，而宣傳貶低乃至否定名言作用的直覺(jué)主義。