[元]張可久

人皆嫌命窘，誰不見錢親？水晶環(huán)入面糊盆，才沾粘便滾。文章糊了盛錢囤，門庭改做迷魂陣，清廉貶入睡餛飩。胡蘆提倒穩(wěn)。

此曲名為“嘆世”，實是“刺世”、“警世”。作者對元代社會散發(fā)著的銅臭深為厭惡，筆鋒所到之處，遠非僅僅是一種無力的慨嘆。他以尖銳，辛辣的語言，生動形象的比擬，毫不留情地將這個金錢主宰的社會的丑惡面目揭露無遺。

作品落筆一語道破元代社會人與金錢的關系，道出了整個社會風氣腐敗的根源，在這種人人“見錢親”的關系中，人，乃至人類社會的全部要素都被異化了：本是純潔清白，如水晶環(huán)一樣晶瑩透亮的人，一旦涉入這個金錢世界，就像一個水晶環(huán)掉進面糊盆里，起初還沾粘一下，猶豫一下，隨之便與面糊滾成一團，不分彼此了。這個比喻生動、貼切地描繪了金錢這個大染缸對人們毒害之深。在這樣的時尚中，人異化為金錢的庸奴，人的一切才智、德行都為之貶值，成為金錢的奴婢：一向有經(jīng)國濟世之用的文章，被用來糊了盛錢囤；會見賓朋的庭院，成了坑害別人以謀取錢財?shù)南菥?“迷魂陣”：元代指妓院，這里語義雙關);清正廉潔者遭到排斥打擊，無容身之地(“睡餛飩”：元俗語，意為站不住)。面對這樣一個鮮廉寡恥、污煙瘴氣的社會，作者又奈之為何呢？如果說李白“萬言不值一杯水”的感慨還過于空泛，那么這里的描繪是再具體不過的了。金錢的至尊和道德文章的貶值，使歷來作為封建道德的承載者和傳播者的封建文人，在書中再也找不到“黃金屋”、“顏如玉”，再也找不到通向榮華富貴之路，于是紛紛改換門庭，國事、家事、天下事，都成了賺取錢財?shù)幕献?。作者將元代社會惡俗勾畫得入木三分，辛辣的諷刺背后包蘊著憎惡至極的憤激之情。然而，作者又深為自己無力扭轉乾坤而困擾，在極盡嘻笑怒罵之后，他只有采取這樣一種態(tài)度：在金錢利欲的誘惑下，倒是糊涂一些，反倒安穩(wěn)！在對矛盾無可奈何的回避，和對惡俗痛心疾首的超脫中，我們看到了作者遺世獨立，潔身自守的高貴品格。

由張可久對金錢社會罪惡的描述，使我們想起莎士比亞在《雅典的泰門》中，對金子的一段同樣精彩的刻畫?？梢姡疱X使人和自然的性質顛倒和混淆的神力，是整個人類社會金錢存在以來便始終存在著的，金錢在對人的誘惑中，腐蝕著人的靈魂，誘發(fā)著人的罪惡，戕害著人類真善美的結晶。因此，只要我們在對金錢的罪惡上能夠有清醒的認識，那么在金錢的得失與奪上，不妨可以糊涂一些。