昔有烏、梟，共相怨憎。烏待晝?nèi)?，知梟無見，踏殺群梟，啖食其肉；梟便于夜，知烏眼暗，復(fù)啄群烏，開穿其腸，亦復(fù)啖食：畏晝畏夜，無有竟已。時(shí)群烏中有一智烏，語眾烏言：“已為怨憎，不可解救，終相誅滅，勢不兩全。宜作方便殄滅諸梟，然后我等可得歡樂。若其不爾，終為所敗?！北姙醮鹧裕骸叭缛晁f，當(dāng)作何方得滅仇賊？”智烏答言：“爾等眾烏，但共啄我：拔我毛羽，啄破我頭。我當(dāng)設(shè)計(jì)，要令殄滅?！奔慈缙溲浴ｃ俱残稳?，向梟穴外而自悲鳴。梟聞聲已，便出語言：“今爾何故——故傷頭腦，毛羽毀落，來至我所？悲聲極苦，欲何所說？”烏語梟言：“眾烏仇我，不得生活。故來相投，以避怨惡?！睍r(shí)梟憐愍，欲存養(yǎng)畜。眾梟皆言：“此是怨家，不可親近。何緣養(yǎng)畜，以長怨敵？”時(shí)梟答言：“今以困苦，來見投造，一身孤單，竟何能為！”遂便畜養(yǎng)，給與殘肉。日月轉(zhuǎn)久，毛羽平復(fù)。烏詐歡喜，微作方計(jì)，銜干樹枝并諸草木，著梟穴中，似如報(bào)恩。梟語烏言：“何用是為？”烏即答言：“孔穴之中純是冷石，用此草木以御風(fēng)寒?！睏n以為爾，默然不答。而烏于是即守求空穴，詐給使令，用報(bào)恩養(yǎng)。時(shí)會暴雪，寒氣猛盛，眾梟率爾來集孔中。烏得其便，尋生歡喜，銜牧牛人火，用燒梟孔。眾梟一時(shí)于是殄滅。

《雜寶藏經(jīng)》中有一篇名為《烏鴉苦肉計(jì)》的寓言故事，說的是一只“智烏”,用苦肉計(jì)騙取了“時(shí)梟”的“憐愍”(愍：同憫),得到了“畜養(yǎng)”,后來乘機(jī)用火燒死了眾梟。這則寓言旨在宣揚(yáng)佛教的業(yè)報(bào)輪回說，也就是因果報(bào)應(yīng)的思想，勸人行善持戒。
“昔有烏 (烏： 烏鴉)、梟 (梟： 貓頭鷹)共相怨憎”。這種 “共相怨憎”是由過去的業(yè)所規(guī)定的?！盀醮龝?nèi)?，知梟無見，踏殺群梟，啖食其肉； 梟便于夜，知烏眼暗，復(fù)啄群烏，開穿其腸，亦復(fù)啖食”。這種互相殘害，啖食其肉的行為也是過去的業(yè)所規(guī)定的。釋迦牟尼認(rèn)為業(yè)力是眾生所受果報(bào)的前因，是眾生生死流轉(zhuǎn)的動力。貓頭鷹害怕白日，一到白日就要遭到烏鴉的攻擊； 烏鴉害怕黑夜，一到黑夜就要遭到貓頭鷹的殘害。它們這種“畏晝畏夜，無有竟已”的爭斗，互相怨憎與誅殺，使自己也生活在畏懼之中。這正如釋迦牟尼認(rèn)為的人的生命、生存就是苦。這 “苦”,主要不是專指感情上的痛苦，而是泛指精神的逼迫性，即逼迫惱憂的意思。烏與梟之苦，是屬于佛 “四諦” 之一“苦諦” 中的 “怨憎會苦”。如果它們不停止殘害活動，按照佛的業(yè)報(bào)輪回說，它們還將受到惡報(bào)。佛教認(rèn)為，根據(jù)眾生生前善惡行為的不同而有六道輪回。所謂六道輪回，是指地獄、鬼、畜生、阿修羅、人類、天。其中前三道稱三惡道，后三道稱三善道。最低的、最痛苦的是地獄，。最高的、最清凈的是天。佛教認(rèn)為，眾生在善惡因果的嚴(yán)密關(guān)系中，修善的在六道中隨福業(yè)而上升； 作惡的在六道中隨罪業(yè)而下墮。如此上升下墮，死此生彼，生生延續(xù)，世世升沉，不斷在苦海中浮沉，在輪回中流轉(zhuǎn)，永無了期。只有皈依佛教，棄惡從善，虔誠修持，才能跳出六道的樊籠，求得超出生死的解脫。烏鴉與貓頭鷹在 “畏晝畏夜，無有竟已”之際，有兩條路可走，一是停止 “相誅殺”,化 “怨憎”為 “友好”和平相處，不為今生修來世； 一是繼續(xù)“相誅殺”,“有有竟已”,在苦海中沉浮，在輪回中流轉(zhuǎn)，永無休止?？墒菫貘f沒有走和解的道路。當(dāng)時(shí)烏鴉中的一個(gè) “智烏”對眾烏鴉說： “已為怨憎，不可解救，終相誅殺，勢不兩全。”它根據(jù)對勢態(tài)的分析，認(rèn)為 “宜作方便(方便： 主意、方法、計(jì)策。作方便：打個(gè)主意。)殄滅諸梟，然后我等可得歡樂。若其不爾 ,終為所敗?！辈蛔吲c貓頭鷹和解的道路，提出了消滅那些貓頭鷹的計(jì)策。過去的業(yè)規(guī)定了烏與梟的怨憎，宿怨沒有消除，又將增加新的怨憎。烏鴉新的惡業(yè)又將為自己造成更大的惡果，并使與梟的怨憎加深。按佛教的十二因緣，“智烏”并不智，而是“無明”。由于它的愚昧無知，不懂得佛教的四諦學(xué)說和緣起法的道理，才想出違背佛的棄惡從善的教義而去殄滅諸梟的計(jì)策。惡業(yè)起于無明。
殄滅諸梟的計(jì)策，是實(shí)行苦肉計(jì)。智烏讓眾烏拔去自己的羽毛，啄破自己的腦袋，然后向著梟穴外 “悲鳴”。貓頭鷹看著 “智烏”頭破、毛落的樣子，問它： “今爾何故傷頭腦，毛羽毀落，來至我所？ 悲聲極苦，欲何所說？”“智烏”告訴貓頭鷹說：“眾烏仇我，不得生活。故來相投，以避怨惡?！碑?dāng)時(shí)梟看了智烏的樣子。聽了它的悲鳴，知道了它來投是為了 “避怨惡”,就起了憐憫之心，產(chǎn)生了想收養(yǎng)它的念頭。其它貓頭鷹都說：“此是怨家，不可親近。何緣養(yǎng)畜，以長怨敵？”時(shí)梟卻不以為然地說： “今以困苦，來見投造，一身孤單，竟何能為！”“智烏”于是就被收容下來?！爸菫酢庇每嗳庥?jì)騙取了梟的憐憫同情，被收留下來，這是它殄滅諸梟計(jì)策走向成功的第一步。
日子一天天過去，智烏的傷養(yǎng)好了，羽毛也豐滿了，就開始實(shí)施殄滅諸梟的第二步計(jì)策。它銜來許多干樹枝和干草，鋪在貓頭鷹的洞穴里。貓頭鷹問它：“何用是為？”“智烏”回答說： “孔穴之中純是冷石，用此草木以御風(fēng)寒?！敝菫躜_得梟的贊同，“梟以為爾”,這是“智烏”殄滅諸梟計(jì)策走向成功的第二步。這第二步為殄滅諸梟做好了物質(zhì)準(zhǔn)備—— 用干樹枝和干草鋪巢穴。
“萬事俱備，只欠東風(fēng)”,時(shí)機(jī)一到，殄滅諸梟的計(jì)策就會實(shí)現(xiàn)了?！皶r(shí)會暴雪，寒氣猛盛，眾梟率爾來集孔中”。這是殄滅諸梟的時(shí)機(jī)，“智烏”飛到牧牛人那里偷來一根燒著的柴火，帶到貓頭鷹的洞穴放起火來。洞穴里的干樹枝、干草，沾著火，便劈劈啪啪地燃燒起來。結(jié)果，貓頭鷹一個(gè)也沒逃出來，全都被燒死了。“智烏”殄滅諸梟的計(jì)策獲得了成功。
貓頭鷹受此殄滅的果報(bào)，按佛教的業(yè)報(bào)輪回說，是它前世惡業(yè)的報(bào)應(yīng)，是罪有應(yīng)得。從智烏對“畏晝畏夜，無有竟已”的勢態(tài)分析來看，如果不想方設(shè)法“殄滅諸梟”,烏鴉“終為所敗”。這表明梟的勢力大于烏，梟的惡業(yè)也大于烏，梟的惡果也應(yīng)該重。諸梟被殄滅是它惡業(yè)的報(bào)應(yīng)。
因果報(bào)應(yīng)，有現(xiàn)報(bào)者，善惡始于此身，即此身受；有生報(bào)者，來生便受；有后報(bào)者，或經(jīng)二生、三生、千生，然后乃受。諸梟被殄滅是現(xiàn)報(bào)，也是生報(bào)。因它的果因有今世之惡業(yè)，也有前世的惡業(yè)?！爸菫酢遍鍦缰T梟，也違犯了佛的“禁殺”的戒條。佛以慈悲為本，禁止殺生，它的惡業(yè)也必然受到惡果報(bào)應(yīng)?！爸菫酢辈皇恰爸恰?而是“無明”,它的行為表明，它不知曉佛教的四諦說與生報(bào)輪回說，由于它的無明，才導(dǎo)致殄滅諸梟的惡業(yè)；它的惡業(yè)，也必然導(dǎo)致惡果。《涅槃經(jīng)》里說：“善惡之報(bào)，有影隨形，三世因果，循環(huán)不失。此生空過，后悔無追?！卑凑辗鸬臉I(yè)報(bào)輪回說，它不應(yīng)設(shè)計(jì)殄滅諸梟，應(yīng)設(shè)法與諸梟和解，解除怨憎，以修來世。《雜寶藏經(jīng)》里還有一則《鸛雀銜草》的故事，其文云：“一鸛雀口中銜草，語諸鳥言：‘我等應(yīng)當(dāng)共相憐愍，集會一處而共住止?！癄枙r(shí)，諸鳥皆信其言，而來聚集。時(shí)此鸛雀伺眾鳥等一切行后，就他巢穴，啄卵飲汁，殺他子食。眾烏將至，更復(fù)銜草。眾鳥既還，見有此事，咸皆瞋責(zé)。而此鸛雀拒言：“我不！”時(shí)諸鳥輩知其諂欺，悉舍而去?！边@則故事中的鸛雀，用“我等應(yīng)當(dāng)共相憐愍，集會一處而共住止”的諂媚之言，騙取諸鳥“來聚集”;又“伺眾鳥等一切行后，就他巢穴，啄卵飲汁，殺他子食”,違犯了佛教的戒律，遭到眾鳥拋棄，過上了離群索居的孤獨(dú)生活。這是對它惡業(yè)的果報(bào)。而眾鳥對鸛雀只是“瞋責(zé)”,“悉舍而去”,沒有像“智烏”殄滅諸梟那樣，致敵手于死地，表現(xiàn)了佛的慈悲心腸，寬忍的胸懷。按佛的業(yè)報(bào)輪回說，諸梟來生將會得善果。
這則寓言脈絡(luò)清晰，文辭簡賅?！爸菫酢焙汀皶r(shí)梟”兩個(gè)形象通過對答問話得以展現(xiàn)，著墨不多，卻如歷歷在目?！爸菫酢钡慕圃p使殄滅眾梟的計(jì)謀得逞，時(shí)梟不辨真?zhèn)危K至養(yǎng)疽成患，這也是這則寓言故事提供給人們的一個(gè)教訓(xùn)。