衡聽①、顯幽、重明、退奸、進良之術(shù)：朋黨比周之譽，君子不聽；殘賊加累之譖②，君子不用；隱忌雍蔽之人，君子不近；貨財禽犢之請，君子不許。凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬③，不官而衡至者，君子慎之。聞聽而明譽之，定其當(dāng)而當(dāng)，然后士其刑賞而還與之④，如是則奸言、奸說、奸事、奸謀、奸譽、奸愬莫之試也，忠言、忠說、忠事、忠謀、忠譽、忠愬莫不明通，方起以尚盡矣⑤。夫是之謂衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術(shù)。
[注釋] ①衡：通“橫”，廣。②譖(zèn怎去聲)：誣陷。③愬(sù訴)：通“訴”，訴說。④士：當(dāng)為“出”字。⑤尚：通“上”。盡：通“進”，上進，呈獻。
川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白①，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣?！对姟吩唬骸盎荽酥袊?，以綏四方?！?sup>②此之謂也。川淵者，龍魚之居也；山林者，鳥獸之居也；國家者，士民之居也。川淵枯則龍魚去之，山林險則鳥獸去之③，國家失政則士民去之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰：“治生乎君子，亂生于小人?！贝酥^也。
[注釋] ① 挾：通“浹”，周遍。②“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·大雅·民勞》。③險：通“儉”，草木稀疏。
得眾動天，美意延年。誠信如神，夸誕逐魂①。
[注釋] ①案：此四句與全文風(fēng)格頗不相符，疑為它篇之誤脫。
人主之患，不在乎不言用賢，而在乎誠必用賢①。夫言用賢者口也，卻賢者行也，口行相反而欲賢者之至、不肖者之退也，不亦難乎！ 夫耀蟬者務(wù)在明其火、振其樹而已，火不明，雖振其樹，無益也。今人主有能明其德，則天下歸之，若蟬之歸明火也。
[注釋] ①“誠”前當(dāng)脫一“不”字。
臨事接民而以義，變應(yīng)寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也；然后中和察斷以輔之，政之隆也①;然后進退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。用其終為始，則政令不行而上下怨疾，亂所以自作也?！稌吩唬骸傲x刑義殺，勿庸以即，女惟曰‘未有順事’。”②言先教也。
[注釋] ①隆：中。②“《書》曰”句：見《尚書·康誥》，但與今本《尚書》不盡相同。
程者①，物之準(zhǔn)也；禮者，節(jié)之準(zhǔn)也。程以立數(shù)，禮以定倫，德以敘位，能以授官。凡節(jié)奏欲陵②，而生民欲寬，節(jié)奏陵而文，生民寬而安。上文下安，功名之極也，不可以加矣。
[注釋] ①程：度量衡的總稱。②陵：嚴(yán)格。
君者，國之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭重而能長久者。
師術(shù)有四，而博習(xí)不與焉：尊嚴(yán)而憚，可以為師；耆艾而信①，可以為師；誦說而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師。故師術(shù)有四，而博習(xí)不與焉。水深而回，樹落則糞本，弟子通利則思師。《詩》曰：“無言不讎，無德不報?！?sup>②此之謂也。
[注釋] ①耆(qí其)艾：五十歲稱“艾”，六十歲稱“耆”。②“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·大雅·抑》。讎，應(yīng)答。
賞不欲僭①，刑不欲濫，賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭無濫；與其害善，不若利淫。
[注釋] ①僭(jiàn見)：過分。
【鑒賞】 諸侯并起，逐鹿中原，各國之間競爭的不僅僅在于國力、兵力上的比拼，更在于對優(yōu)秀人才的爭奪?！暗弥畡t治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡”，招徠能人才士的數(shù)量多寡，牽系著國家的安危存亡。所以，小至大夫卿相，大至各國君主，都竭盡其能地招納門客，為己所用。荀子在齊之稷下“三為祭酒”，結(jié)交各國往來之賓；又游歷諸國，游說君主，于此感觸頗深?！熬右舱?，道法之總要也”，便是其對于士人作用的經(jīng)典論述。
所謂道法，乃是一個社會正義和公平的準(zhǔn)繩，而從另一意義上來說又是一個國家民眾的集體信仰。道法的堅守能否保持，歸根到底在于這個國家是否存在這樣的君子?！盀檎缘?，譬如北辰居其所而眾星共之”(《論語·為政》)，君子們便是圍繞“北辰”的群星，輔佐君主，區(qū)分是非黑白，維護國家的“道法”所在。不過，君子所堅守的何止于單純的禮法？在人心流散的亂世之中，蕓蕓眾生皆以利益為尚，隨波逐流。唯有君子了解先賢的美德，通悉古今興衰之關(guān)鍵，在“眾人皆醉”之際，堅守心中的道德和理想；也唯有君子，能直面人間的生靈涂炭，不懈地思索于終極，遠(yuǎn)瞻于未來，守護著國家的命運。也正因此，在荀子看來，尋求國士比建設(shè)制度更能對國家的存亡起決定作用，“有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”。
然而，“招賢納士”雖然成為一句響亮的口號，但打開塵封已久的歷史卷冊，到底又有多少君主將這句口號落于實處？且不論后世秦之坑儒撲滅多少智慧之光，更不論明之廷杖令天下士人斯文掃地，清之文字獄使華夏萬馬齊喑。早在令后人景仰不已的百家爭鳴時代，多半也不過只是可聞而不可見的夢想。回歸現(xiàn)實，耳濡目染的是慘烈持久的戰(zhàn)爭吞并、爾虞我詐。有治國抱負(fù)的人四處碰壁，郁郁不得志，而雞鳴狗盜之輩卻被尊為上賓。面對這些熱鬧與虛華，荀子洞悉深刻，“夫言用賢者口也，卻賢者行也，口行相反而欲賢者之至、不肖者之退也，不亦難乎！ 夫耀蟬者務(wù)在明其火、振其樹而已，火不明，雖振其樹，無益也。”君主們言行不一，打著招募賢人的旗號，卻專注于私利，禮義不備，刑政不平，親佞人而遠(yuǎn)君子，如此又怎能期待天下歸心呢？荀子的詰問正點中了諸侯的軟肋，而這一深刻的論斷也未嘗不是他對于自己終生不得志原因的總結(jié)。
君子士人既為國家道法之根本，而其人亦與禮法合而為一，成為萬民師法的對象。因此，在荀子看來，君子本身也承擔(dān)了引導(dǎo)、教化民眾的職責(zé)。正是出于教化這一點，荀子以“尊嚴(yán)而憚”、“耆艾而信”、“誦說而不陵不犯”、“知微而論”為人師的四大必要條件。為人師者，既承擔(dān)教化之責(zé)，便不僅僅是知識的灌輸，而是化育萬民，樹立信仰，對社會風(fēng)氣有導(dǎo)引之責(zé)。因此，為師者于己，則須時時自我審視，思考生活中的精微道理，求得學(xué)識的精進；于人，則悉心教導(dǎo)，向求教之人講解古代的經(jīng)典，務(wù)求合乎真理道義，導(dǎo)人向善。
對于荀子不以博學(xué)為師，有人認(rèn)為，乃是荀子重“道”而輕“術(shù)”的表現(xiàn)。不過從另一個角度來看，知識的掌握固然重要，卻始終不能窮盡。因此，樹立正確嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)之風(fēng)，培養(yǎng)時時思考的良好習(xí)慣也許比所謂“博學(xué)”更為重要，而這些卻往往在教與學(xué)的過程中被忽視了。尤其是今天這個功利而浮躁的世界中，荀子的這番話，恰如當(dāng)頭棒喝，能使我們重新去思考一些漸漸淡忘卻非常重要的東西。