[一·一]　子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

[一·十]　子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

[二·十二]　子曰：“君子不器?！?/p>

[二·十三]　子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之?！?/p>

[四·十一]　子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?/p>

[五·十二]　子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！弊釉唬骸百n也，非爾所及也?！?/p>

[六·十三]　子謂子夏曰：“女為君子儒！無為小人儒！”

[六·十八]　子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?/p>

[六·二十六]　宰我問曰：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉’。其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！?/p>

[八·五]　曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣?！?/p>

[八·六]　曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也！”

[九·十四]　子欲居九夷?；蛟唬骸奥?，如之何！”子曰：“君子居之，何陋之有？”

[九·三十]　子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！?/p>

[九·三十一]　“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而?！弊釉唬骸拔粗家玻蚝芜h(yuǎn)之有？”

[十二·八]　棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說君子也。駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟。”

[十二·十六]　子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！?/p>

[十二·二十]　子張問：“士何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”

[十三·二十]　子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇柶浯??！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也?！?/p>

[十三·二十四]　子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！?/p>

[十三·二十六]　子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！?/p>

[十四·十二]　子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！?/p>

[十四·二十三]　子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！?/p>

[十四·四十二]　子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”

[十五·九]　子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！?/p>

[十五·三十四]　子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也?！?/p>

[十九·九]　子夏曰：“君子有三變： 望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！?/p>

[十九·二十一]　子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉： 過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”

〔鑒賞〕　《論語》的一個(gè)主要宗旨就是教人培養(yǎng)理想人格，成為一個(gè)真正的人，因此書中對(duì)理想人格應(yīng)當(dāng)是怎樣的人，怎樣才能成為一個(gè)真正的人的問題作了大量的論述，其中僅論及“君子”一詞就有一百零六處，它們規(guī)定了君子應(yīng)有的道德品質(zhì)，精神風(fēng)貌，志趣情操，行事方式和人生使命。這些對(duì)古代中國(guó)人，特別是對(duì)古代知識(shí)分子的精神成長(zhǎng)，對(duì)中華民族性格的形成產(chǎn)生了極大的作用。

最高的理想人格，按照孔子的觀點(diǎn)，是圣人。在《論語》中圣人的形象極其神圣、偉大、崇高，其人格無比完美，他們都是文化的創(chuàng)造者，人類的精神導(dǎo)師，受難的世人的拯救者，類似于信基督教的西方人心目中的上帝。所以孔子無比崇敬地頌揚(yáng)圣人堯，說：“大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章?！?《泰伯》)在孔子弟子的眼中，孔子是圣人，子貢把孔子比為日月，說：“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也?！?《子張》)這樣，在孔門師生的思想中，圣人發(fā)揮了西方上帝的大部分作用，實(shí)際上取代了上帝的地位。這樣我們就可以理解為何人格神上帝的觀念在儒家學(xué)說中始終沒有得到充分發(fā)展，為何儒家經(jīng)常表現(xiàn)出無神論的傾向。

然而，在孔子看來，圣人不是一般人所能達(dá)到的，因此只有很少的人可以稱為圣人。孔子認(rèn)為能夠列為圣人的，只有堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公，他自己拒絕了弟子給他的圣人桂冠。但是，孔子沒有斷絕一般人養(yǎng)成理想人格之路。他們可以達(dá)到次一等理想人格，即君子。所以他說：“圣人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣?！?《述而》)盡管如此，孔子對(duì)君子的要求仍然非常高。他常常把君子的品質(zhì)與小人加以對(duì)比，例如他說：“君子喻于義，小人喻于利”(《里仁》)，又說“君子周而不比，小人比而不周”(《為政》)。這樣的對(duì)比使君子的優(yōu)秀品質(zhì)特別鮮明，看起來更加可貴。

君子是仁、義、禮、智、信的統(tǒng)一，是古代德才兼?zhèn)涞馁t人。“仁”是君子最可貴的品質(zhì)。孔子說，君子拋棄了仁德，就不能成就他的名聲；片刻不能離開它，哪怕是一頓飯的時(shí)間(《里仁》)。君子珍視人的生命，但認(rèn)為“仁”更為可貴，志士仁人不會(huì)因貪生怕死而損害仁，寧可犧牲性命來保全仁(《衛(wèi)靈公》)。“君子義以為上”(《陽貨》)，無論做什么事總是將道義、原則放在首位，維護(hù)國(guó)家和人民的根本利益。“君子義以為質(zhì)”(《衛(wèi)靈公》)，總以行義為做人的根本，通過禮來實(shí)行義?？鬃诱J(rèn)為，“禮”是君子的行為準(zhǔn)則。他說，君子廣泛學(xué)習(xí)文獻(xiàn)，并用禮節(jié)加以約束，就不至于離經(jīng)叛道(《雍也》)。遵循禮，君子就會(huì)在適當(dāng)?shù)姆秶?、限度?nèi)，誠(chéng)實(shí)行事，追求合理的欲求，而不至于侵犯他人的尊嚴(yán)和利益，危害社會(huì)的和諧和秩序。君子是“仁”與“智”的合一，除了高尚的品行，還應(yīng)博學(xué)多識(shí)，具備多方面的才能。信是君子的一種突出的品質(zhì)，他們“與朋友交，言而有信”(《學(xué)而》)，“敬事而信”(同上)，“謹(jǐn)而信”(同上)，是一個(gè)說到做到的人。君子不像器具(《為政》)，只在某一方面有用途，而以“聞道”、“弘道”為重，是能統(tǒng)攬全局、領(lǐng)導(dǎo)全局的優(yōu)秀分子。所以，在孔子看來，君子作為有道德、有知識(shí)、有才干的人，可受命輔佐君王，可以把國(guó)家的命運(yùn)委托給他，在生死關(guān)頭決不動(dòng)搖屈服(《泰伯》)。因此，孔子主張，對(duì)于君子，不必用小事情去考驗(yàn)他，而應(yīng)委以重任(《衛(wèi)靈公》)。

盡管孔子對(duì)理想人格提出的要求十分全面，但是他清醒地意識(shí)到人是有局限性的，因此考慮人才培養(yǎng)的現(xiàn)實(shí)可行性。他深知人有資質(zhì)的不同，性格的差異，在才能上各有所長(zhǎng)，所以并不一味苛求門人德行、才識(shí)要十全十美。他認(rèn)為，只要行為、謀事符合“義”，就可稱為“成人”，即完美的人。有一次，子路問，怎樣做才是一個(gè)完美的人?？鬃诱f，如果具有臧武仲的智慧、孟公綽的克制、卞莊子的勇敢、冉求的多才多藝，然后用禮、樂加以修飾、節(jié)制，就可以稱為完美的人了。然而，在他看來，現(xiàn)實(shí)中對(duì)“成人”的要求不必也不可能面面俱到，一個(gè)人只要見到財(cái)利便想是否該得，國(guó)家遇到危險(xiǎn)肯為之付出生命，長(zhǎng)久窮困卻不忘平日的諾言，這樣也算是完美的人(《憲問》)。在此，孔子根據(jù)人們所處的實(shí)際情況，提出可以實(shí)現(xiàn)的成人目標(biāo)。

君子人格的培養(yǎng)，首先要靠個(gè)人的主觀努力。孔子強(qiáng)調(diào)立志，以為一個(gè)人只要有崇高的志向，發(fā)揮自身的能動(dòng)作用，堅(jiān)定不移地努力，就可以成為仁人。其次，君子應(yīng)當(dāng)“行篤敬”(《衛(wèi)靈公》)，就是要積極投身實(shí)踐活動(dòng)，在與他人、家庭和國(guó)家共同編織的社會(huì)之網(wǎng)中，不斷完善自身人格，以自己的行動(dòng)為他人和社會(huì)的福利作出自己的貢獻(xiàn)。有一次，子路問什么叫君子?？鬃诱f，修養(yǎng)自己，嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待工作，并使周圍的人安樂，進(jìn)而使天下百姓都安樂(《憲問》)。可見，修養(yǎng)自己是君子立身處世、參與政事的關(guān)鍵，只有這樣，才能最終使百姓安居樂業(yè)?？鬃又v修身，不脫離治國(guó)、平天下的實(shí)踐活動(dòng)，再次，君子是“文”與“質(zhì)”，即思想品質(zhì)與才華能力的統(tǒng)一，培養(yǎng)君子人格應(yīng)內(nèi)外兼修，既要心靈美，又要行為、談吐高雅?？鬃诱f，質(zhì)樸多于文采，就未免流于粗野；文采多于質(zhì)樸，就會(huì)流于虛浮；只有質(zhì)樸、文采配合適當(dāng)，這才是君子(《雍也》)。在孔子看來，質(zhì)樸與文采對(duì)立而統(tǒng)一，互相依存，不可分離，不可偏廢。相應(yīng)地，君子不能只說不做，而應(yīng)先做后說(《為政》);只有言行一致，表里如一，才能取信于人。

此外，對(duì)于君子的待人接物，孔子指出：“君子周而不比，小人比而不周”(《為政》)，“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》);對(duì)君子的精神狀態(tài)，孔子說：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”(同上)，“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”(《述而》)。在古代世界，像《論語》那樣對(duì)理想人格的描繪如此周詳、完備、具體的著作確實(shí)少見。這些描繪既是古代儒家杰出知識(shí)分子的人格的寫照，也是孔子對(duì)真正的人、完美的人的一種期望，后世不少士人力圖按照它們來培養(yǎng)自己的思想品質(zhì)，塑造自己的性格和形象。

如果說《論語》中的一些政治思想由于其時(shí)代局限性而在現(xiàn)代喪失了運(yùn)用的價(jià)值，那么我們可以說，其中關(guān)于理想人格的論述包含了更多具有現(xiàn)代意義的內(nèi)容，在今天它們是用以提高國(guó)民素質(zhì)，培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、講禮貌、富有創(chuàng)造力和進(jìn)取心的全面發(fā)展的人才的寶貴資源。