宋明兩代，傳統(tǒng)儒學(xué)有了很大發(fā)展，這種發(fā)展給音樂(lè)美學(xué)的發(fā)展帶來(lái)了深刻的影響。
“中和”為論——范仲淹的音樂(lè)審美觀
范仲淹(989—1052)的音樂(lè)美學(xué)思想，源自傳統(tǒng)儒家音樂(lè)思想，以“中和”為其音樂(lè)審美觀的核心。《與唐處士書(shū)》與《今樂(lè)猶古樂(lè)賦》皆見(jiàn)于《范文正公集》。前者談琴樂(lè)之道，針對(duì)后世人將琴“以藝觀”而僅求其“妙指美聲”的傾向，提出“宜建大雅”的審美主張，意謂應(yīng)將琴樂(lè)重新納入雅樂(lè)的軌道。以宋崔遵度《琴箋》中“清厲而靜，和潤(rùn)而遠(yuǎn)”八字的新釋，并未從審美“意境”的角度認(rèn)識(shí)琴樂(lè)“清”、“遠(yuǎn)”審美范疇，而是以“弗躁弗佞，然后君子，其中和之道歟”將其作雅樂(lè)審美觀來(lái)看待。后者是從雅樂(lè)角度談無(wú)論古樂(lè)今樂(lè)，其功能都是“化人”、“和民”。指出具教化作用的雅樂(lè)，其音樂(lè)審美功能就在于“導(dǎo)和”。因此，范仲淹的音樂(lè)審美觀念，實(shí)屬雅樂(lè)審美觀范疇。
以“雅”、“俗”為論的音樂(lè)審美意識(shí)
音樂(lè)上的雅俗問(wèn)題，在音樂(lè)美學(xué)思想史上多有議論。北宋詩(shī)人梅堯臣(1002—1060)所作《見(jiàn)牧牛人隔江吹笛》(《宛陵先生文集》收)詩(shī)取材于民俗音樂(lè)生活，詩(shī)中“豈必奏《韶》、《夏》? 鄭聲實(shí)美好”句，是古代論樂(lè)文字中少見(jiàn)的直以“鄭聲”(實(shí)為民俗音樂(lè))為美的音樂(lè)美學(xué)思想的反映。他在音樂(lè)審美上持一種相對(duì)的審美觀念：認(rèn)為只要音樂(lè)能“和人心”,使人獲得“悠悠經(jīng)醉耳，亦足發(fā)瀟灑”這類豐富的情感體驗(yàn)，就是美好的音樂(lè)，而并非僅以是否屬于雅樂(lè)作為審美評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。
又有《宋史·樂(lè)志》(卷九五)作者論樂(lè)，皆以雅為正，反映統(tǒng)治階級(jí)的音樂(lè)思想。諸論樂(lè)者以“和悅”、“悅豫和平”為雅樂(lè)(包括古樂(lè))之審美情感特征。以聲色耳目之快感為俗樂(lè)(今樂(lè))的審美情感特征。針對(duì)宮廷雅樂(lè)“聽(tīng)者不知為樂(lè)而觀者厭焉”的音樂(lè)現(xiàn)象，提出“八音之器”可變，“由今之器，寄古之聲”,達(dá)到“歸之中和雅正，則感人心，導(dǎo)和氣”的審美教化功能。其崇尚“中和”為美的雅樂(lè)審美觀是顯見(jiàn)的。

宋元雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)(山西新絳縣稷益廟壁畫(huà))

樂(lè)崇雅和 化人教民——?dú)W陽(yáng)修、周敦頤等大儒的音樂(lè)思想
北宋歐陽(yáng)修(1007—1072)音樂(lè)思想具較濃厚的傳統(tǒng)儒家音樂(lè)思想色彩?！稓W陽(yáng)文忠全集》所收《國(guó)學(xué)試策第三道第二道》、《送楊置序》兩篇論樂(lè)文字對(duì)其音樂(lè)思想有較為集中的反映。歐陽(yáng)修在其《國(guó)學(xué)試策第三道第二道》中，就音樂(lè)審美中“音不足移人”與“音之移人”的問(wèn)題以論對(duì)。此實(shí)際上觸及到音樂(lè)審美中的主客體關(guān)系問(wèn)題。宋代音樂(lè)思想中，多見(jiàn)強(qiáng)調(diào)心之于音在審美活動(dòng)中起主導(dǎo)作用的理論，文中“是以亡陳遺曲，唐人不以為悲”語(yǔ)便是常引之例，此例見(jiàn)于《貞觀政要·論禮樂(lè)》李世民的談樂(lè)言論。歐陽(yáng)修強(qiáng)調(diào)人之情為外物所感，“七情不能自節(jié)，待樂(lè)而節(jié)之；至性不能自和，待樂(lè)而和之”。此論亦可見(jiàn)《樂(lè)記》“感于物而動(dòng)”思想的影響。歐陽(yáng)修肯定“音之移人”,意在明確“先王立樂(lè)之方”,在于“感人以和”;“君子審音之旨”,在于由音樂(lè)審美中不僅能如孔子聞《韶》得到莫大精神上的愉悅，并且能似季札觀樂(lè)那樣由音樂(lè)而知政之盛衰。由此可以看到傳統(tǒng)儒家音樂(lè)思想對(duì)歐陽(yáng)修的深刻影響。
《送楊置序》一文，以琴樂(lè)實(shí)踐為例，說(shuō)明琴音對(duì)人心身的影響，此正是“音之移人”的別種論說(shuō)。歐陽(yáng)修以“和”為琴音審美特征，認(rèn)為琴音不僅于審美情感體驗(yàn)過(guò)程中能“動(dòng)人心深”,“道其堙郁，寫(xiě)其憂思”甚至具有“平其心以養(yǎng)其疾”的心理功能，充分肯定了琴樂(lè)對(duì)于調(diào)養(yǎng)人之身心、愉悅情感的作用。
北宋周敦頤(1017—1073)所作《樂(lè)上》、《樂(lè)中》、《樂(lè)下》三篇論樂(lè)短文皆見(jiàn)于《周子通書(shū)》。作為北宋哲學(xué)家，他繼承了《易傳》和部分道家(道教)思想，在《通書(shū)》中提出“淡而不傷，和而不淫”的音樂(lè)審美觀。老子以“五音令人耳聾”,為“生之害”,而“道”則“淡乎其無(wú)味”,使人“往而不害”,故周敦頤以樂(lè)聲恬淡而不傷于身心的思想實(shí)來(lái)源于道家。此與“和而不淫”共同構(gòu)成其“淡和”的音樂(lè)審美觀，體現(xiàn)儒道音樂(lè)思想的融合。
周敦頤以樂(lè)之“和”出于政之“和”,“圣人作樂(lè)以宣暢其和心”,因而要求修禮法，正樂(lè)聲。斥責(zé)“代變新聲，妖淫愁怨”,提倡以樂(lè)“平心”、“宣化”,重視樂(lè)的移風(fēng)易俗的教化作用，是為崇雅抑俗的音樂(lè)觀。
北宋朱長(zhǎng)文(1041—1100)作《樂(lè)在人和不在音賦》(文存朱長(zhǎng)文《樂(lè)圃余稿》卷八)一文，從政不和故人心不和，人心不和故音不和的角度，強(qiáng)調(diào)“樂(lè)之和”在于“政——心——音”之間的關(guān)系是否諧和。他以上古三代樂(lè)舞表現(xiàn)的“庶尹允諧”、周代禮樂(lè)活動(dòng)中的“嘉容夷懌兮，感其和平”,說(shuō)明“樂(lè)在人和”的審美理想。他還從音樂(lè)與人心的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)“易俗移風(fēng)，非特鏗鏘之美”,認(rèn)為只有能夠協(xié)調(diào)民心、“順氣正聲為群情之影響”的音樂(lè)，才是“和”樂(lè)，也就是他心目中認(rèn)為美的音樂(lè)。其“樂(lè)在人和不在音”的思想直接來(lái)源于唐太宗李世民、魏徵貞觀論樂(lè)中魏徵“樂(lè)在人和，不由音調(diào)”一語(yǔ)。
北宋陳旸(生年約為十一世紀(jì)三十年代末四十年代初，卒年時(shí)為六十八歲)在其《樂(lè)書(shū)》中集中闡述傳統(tǒng)儒家禮樂(lè)思想。在《樂(lè)書(shū)》中，陳旸以合于古之雅樂(lè)律呂度數(shù)的“中聲”為“中和”之美。所謂“中則和，過(guò)則淫”,以“胡鄭哇淫之音”為不美。陳旸以制禮樂(lè)治國(guó)作為撰寫(xiě)《樂(lè)書(shū)》這部音樂(lè)百科巨著的出發(fā)點(diǎn)。他在《樂(lè)書(shū)》中對(duì)音樂(lè)的論述，大部分與《禮記·樂(lè)記》相同，也吸收有道家的音樂(lè)觀，但主流仍是儒家的音樂(lè)觀。他在理論上提出崇雅抑胡俗的主張，并受尊君治國(guó)雅樂(lè)觀念支配，違背先秦以來(lái)中國(guó)音樂(lè)發(fā)展的實(shí)際情況，提出廢“二變”、“四清”理論，對(duì)后世音樂(lè)理論產(chǎn)生了消極的影響。他以追求音聲之“和”作為正樂(lè)的首要條件，肯定“中聲又以人心為本”,是看到了音樂(lè)聽(tīng)覺(jué)審美中人耳對(duì)音聲的選擇與適應(yīng)，但是他又將音聲之“和”的判斷標(biāo)準(zhǔn)局限于雅樂(lè)范圍。他雖然在《樂(lè)書(shū)》分類上仍承認(rèn)胡俗之樂(lè)應(yīng)有的地位并專為分類，但理論上卻提出“抑胡俗”。這些都使得他的音樂(lè)思想具有相當(dāng)濃重的保守傾向。
宋代理學(xué)代表人物朱熹(1130—1200)在《詩(shī)集傳·序》中，直接繼承以《樂(lè)記》為代表的儒家傳統(tǒng)音樂(lè)美學(xué)思想，由《樂(lè)記》“感于物而動(dòng)”命題得出“心之所感有邪正，故言之所形有是非”的結(jié)論，由此強(qiáng)調(diào)“詩(shī)之所以為教”的作用。在對(duì)詩(shī)樂(lè)的評(píng)價(jià)上，他以“樂(lè)而不淫，哀而不傷”為審美評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)其以“中和”為美的音樂(lè)審美觀。在《答程允夫》文中，朱熹以“仁”為“天理”,認(rèn)為其表現(xiàn)自有其“自然之節(jié)”(禮)與“自然之和”(樂(lè))。其禮樂(lè)觀脫胎于儒家傳統(tǒng)禮樂(lè)思想。在《紫陽(yáng)琴銘》中，朱熹對(duì)于琴樂(lè)審美，明確提出“養(yǎng)君中和之正性，禁爾忿欲之邪心”,體現(xiàn)了他對(duì)琴樂(lè)“中和”美的認(rèn)識(shí)，即“中和”美的實(shí)現(xiàn)有賴于人心之“正性”的實(shí)現(xiàn)。這也是他所說(shuō)“禮樂(lè)者，人心之妙用”的真正含義。
明代理學(xué)家王守仁(1472—1528)著作集《王文成公全書(shū)》中收《傳習(xí)錄》一文，集中反映王守仁(字陽(yáng)明)的儒家音樂(lè)思想?！秱髁?xí)錄》為王守仁的哲學(xué)語(yǔ)錄，由門(mén)人徐愛(ài)等輯錄。王守仁是宋明理學(xué)“心學(xué)”一系最重要的代表，其美學(xué)思想自覺(jué)遵循并闡發(fā)傳統(tǒng)儒家“文以載道”的審美觀念。稱“誦詩(shī)、讀書(shū)、彈琴、習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)此心，使之熟于道也”。他重視審美的社會(huì)功用，對(duì)審美教育的作用給予充分的強(qiáng)調(diào)。說(shuō)：“今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已?！史舱T之歌詩(shī)者，非但發(fā)其志意而已，亦所以泄其跳號(hào)呼嘯于詠歌，宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也；……凡此皆所以順導(dǎo)其志意，調(diào)理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故?！痹诠糯恼撝袑?duì)審美教育作出精辟分析以及給予足夠重視的音樂(lè)思想，并不多見(jiàn)。
王守仁以啟迪百姓之“良知”為音樂(lè)教化的目的，以使民俗“反樸還淳”。他以“心氣和平”為求“元聲”之始，所謂“具中和之體以作樂(lè)”,即是以“心氣和平”作為獲得“元聲”、復(fù)興古樂(lè)的根本。他在審美上強(qiáng)調(diào)了由平和之心得平和之樂(lè)，繼以使聽(tīng)者“悅懌興起”的審美思想，反映了一種以“中和”為美的音樂(lè)審美觀念。