孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂‘人皆有不忍人之心’者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?《公孫丑上》)

【鑒賞】 孟子認(rèn)為，“人皆有不忍人之心”。其中，“不忍人之心”也就是我們平常所說的愛心和同情心。孟子是如何判定出“人皆有不忍人之心”的呢？他通過例證法，舉例說，有一個小孩將要掉到井里去了，這個時候，無論什么人看到都會產(chǎn)生驚駭之情，都會去救。這樣做并不是為了要結(jié)交這個兒童的父母，也不是為了在鄉(xiāng)黨朋友間追求好名聲，更不是因為討厭那個小孩的哭聲才如此。這種行為體現(xiàn)了發(fā)自內(nèi)心、出于本性的惻隱之情。孟子由此引申出人具有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，此四心又是仁義禮智的開端，被后人稱之為四端說，它是孟子性善論的心理學(xué)基礎(chǔ)，也是孟子宣揚(yáng)王道和仁政思想的理論基礎(chǔ)。在這四端當(dāng)中，惻隱之心是最基礎(chǔ)的，是仁愛的開端，而羞惡、辭讓、是非之心都是在惻隱之心的基礎(chǔ)上生發(fā)出來的。一個普通人擁有這“四端”，可以成為一個仁人，就像孟子所說的“人皆可以為堯舜”。一個有這四心卻認(rèn)為自己不行的人，那就是自暴自棄的人。一個君王擁有這四心，就可以成為一個行王道、施仁政的仁君。孟子從齊宣王“以羊易?！边@一事件中得出齊王具備了“保民而王”的某種可能，于是力勸齊王施行王道。孟子認(rèn)為：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉”(《梁惠王上》)，君王對于禽獸尚能如此憐愛，更何況是對人呢？因此，一個擁有“不忍人之心”的君王才能施行“不忍人之政”，也才能夠?qū)⑻煜轮卫淼玫眯膽?yīng)手。

當(dāng)然，雖然人都具有“仁、義、禮、智”這些善端，但是如果我們不去用心滋養(yǎng)它，擴(kuò)充它，這些善性就有可能會消失掉，正如孟子所說，“茍得其養(yǎng)，無物不長，茍失其養(yǎng)，無物不消”。而一旦失去這些善性，對于普通人來說，可能會連自己的父母都侍奉不好，“修身”都做不好又怎么能“齊家”呢？而對于君王來說，則有可能會濫用武力，亂用民財，天下大亂，最終造成國破家亡的悲慘結(jié)局。